Persoalan Membaca Qunut Subuh

Ustaz Emran
Universiti Imam Yamen.

Menjawab persoalan yang berlegar oleh beberapa pihak yang ingin mengetahui persoalan khilaf (Perselisihan) berkenaan bacaan qunut pada waktu subuh ini maka ana dengan ini menulis dan memberikan jawapan secara ringkas.

Menyelesaikan permasalahan bacaan qunut di waktu subuh hendaklah dengan memahami perbahasan dan perselisihan mengenainya terlebih dahulu dan ini disebutkan sebagaimana diriwayatkan dari Qatadah ra : "Barangsiapa yang tidak mengetahui perkara khilaf, tidaklah sampai melepasi ilmu fiqh dari hidungnya (maksudnya belumlah mahir)".

Juga terdapat dalam riwayat dari Usman Ibn Atho ra mengatakan : " Tidak patut bagi seseorang berfatwa melainkan setelah dia mengetahui tentang perkara yang diperselisihkan (khilaf) oleh orang lain" (Sila rujuk Ibn. Abd Bar' dalam " Jami' Bayan Ulum").


Pengertian Qunut

Qunut bererti doa dan juga bermaksud ketaatan atau dalam bentuk lain bermakna berdiri lurus (lihat dalam Lisanul Arab m/s 504 Jilid 7).

Allah swt mengunakan perkataan qunut ini dalam beberapa keadaan yang masing-masing membawa maksud ketaatan, berdiri lurus, berdoa dan kepatuhan.

“Berdirilah kepada Allah dalam kepatuhan” (Al-Baqarah : 238).

“Wahai Maryam berdoalah kepada tuhanmu dan sujudlah dan rukuklah bersama golongan yang meruku’" (Alil-Imran : 43).


Membaca Doa Qunut dalam Solat Subuh

Para ulama dan ahli ilmu berselisih dalam masalah membaca doa qunut pada waktu subuh kepada beberapa pendapat. Demi meringkaskan perbincangan maka cukup ana keutarakan mazhab dan pendapat yang mengatakan ianya sunat seperti yang dilakukan oleh masyarakat Melayu.

Mazhab Malik dan Syafie mengatakan bahawa perbuatan membaca Qunut dalam solat Subuh ialah sunat yang dituntut (lihat dalam Al-Mudawanah, Al-Istizkar dan Al-Umm serta Al-Majmuk M/s 494 Jilid 3).

Mereka (yang berpendapat sunat) berdalilkan kepada hujah berikut :

Hadith riwayat Anas ra yang ditanyakan : Apakah nabi berqunut pada waktu subuh ? maka dijawab : " Ya " dan ditanya apakah sebelum rukuk dibuat qunut ? lalu dijawab : " Selepas rukuk dengan secara ringkas " (hadith sahih riwayat Bukhari no. 1001 dan Muslim no. 677).Sebahagian ulamak mesyarahkan hadis ini sebagai Qunut Nazilah,selama sebulan sahaja dimana Nabi s.a.w. melakukan Qunut didalam semua solat waktu termasuk subuh.

Hadith Bara’a Ibn Azib ra yang mengatakan : “Sesungguhnya rasulullah salalallahualaihiwasalam melakukan qunut dalam subuh dan maghrib” (Hadith sahih riwayat Muslim no. 678, Tirmidzi no. 401 dan Abu Daud dan Nasaie serta khilaf pada Amru ibn Marah pada lafaz maghrib”).(Qunut Nazilah)

Dari hadith Anas ra bahawa beliau berkata : “ Tidaklah rasulullah meninggalkan qunut sehinggalah baginda rasulullah meninggalkan dunia” (makna hadis ini ialah nabi melakukan Qunut subuh sehingga beliau wafat).Tetapi (hadith ini mungkar tidak sahih riwayat Ahmad dan Daruquthni dan baihaqi).

Serta beberapa hadith lain yang akan diterangkan kemudian kerana berkongsi hadith itu sebagai dalil dengan pihak yang menafikan kesunatan qunut dan sebaliknya mengatakan ianya bid’ah dan sudah dimansuhkan.

Mereka yang mengatakan qunut telah dimansuhkan ialah mazhab Abu Hanifah (lihat Al-Mabsuth m/s 165 jilid 1 dan Fathul Qadir m/s 431 Jilid 1).

Pendapat mereka berasaskan hadith dari Abi Malik Al-Asyja’ie yang berkata kepada bapanya : “Wahai bapa sesungguhnya engkau telah solat di belakang rasulullah salallahualaihiwasalam dan Abu Bakar dan Umar, Utsman serta Ali ibn Abi Thalib di Kufah ini yang sudah mencapai 5 tahun maka apakah mereka itu berqunut ?” Lalu dijawab : “Tidak bahkan ianya yang diada-adakan iaitu bid’ah (yakni tidak pernah dibuat oleh para sahabt dan rasulullah)” (Isnad sahih riwayat tirmidzi no. 402, Ibn Majah dan Ahmad serta Ibn Abi Syaibah).

Bapa kepada Abu Malik ini ialah Tariq ibn Asyim ra dan sebenarnya qunut ini jelas berlaku tetapi tidak diteruskan melainkan hanya sebentar cuma dalam tempoh sebulan sempena qunut nazilah yang akan diterangkan kemudian.

Diriwayatkan dari Ummu Salamah ra : “Baginda rasulullah salallahualaihiwasalam melarang dari melakukan qunut di waktu subuh” ( hadith riwayat Daruquthni dengan isnad lemah & ringan).

Diriwayatkan dari Ibn Mas’ud ra : “Tidaklah baginda berqunut subuh melainkan sebulan kemudian tidak lagi selepas itu dan sebelum itu” (Dikeluarkan oleh Thahawi dalam syarah Mughni dan Baihaqi dengan Isnad ringan dan lemah).

Diriwayatkan oleh Ibn Umar : “ Sesungguhnya ianya ialah bid’ah dan tidaklah dibuat oleh baginda rasulullah melainkan sebulan kemudian ditinggalkan” ( hadith dhaif riwayat Baihaqi no. 213 Jilid 2).

Juga dari Ibn Umar ra : “ Tidaklah aku melihat sesiapa pun yang membuatnya (qunut subuh)” (Isnad Sahih riwayat Abd razaq no. 4954).

Dari Ibn Mas’ud : “Sesungguhnya baginda tidaklah berqunut di solat subuh” ( Isnad Sahih riwayat Abd Razaq no. 3949).

Mereka dari mazhab Abu Hanifah ra mengatakan hujah mansuhnya perbuatan qunut subuh ini bersempena dengan mansuhnya juga qunut dalam solat Maghrib (Nazilah) dan tiada alasan dan hujah untuk meneruskan qunut yang khusus pada waktu subuh melainkan dengan dalil khas.


Pendapat yang mengatakan qunut tidaklah dibuat oleh rasulullah salallahualaihiwasalam melainkan pada waktu qunut nazilah ialah pendapat mazhab Imam Ahmad ra dan sebahagian dari ulama muta’akhirin dari hanafiyah (lihat Al-Mughni oleh Ibn Qudamah m/s 587 Jilid 2 dan Fathul Qadir oleh Ibn Humam ).

Mereka membuat hujah berdasarkan dalil-dalil sebelumnya dan kemudian menambah dengan dalil dari hadith Anas ra yang berkata : “ Sesungguhnya nabi salallahualaihiwasalam tidaklah berqunut kecuali untuk berdoa kepada sesuatu kaum atau berdoa ke atas kaum tertentu” (Isnad ringan riwayat ibn Khuzaimah no. 620).

Hadith Abu Hurairah ra yang mengisahkan mengenai tertib dibuat qunut yang mengandungi bacaan qunut nazilah dan kemudian disebut telah sampai kepada kami (iaitu Zuhri seperti yang diberikan isyarat oleh Hafiz Ibn hajar ra) bahawa perbuatan qunut nazilah ini ditinggalkan setelah turunnya ayat : “Tidaklah menjadi urusan engkau sedikit pun mengenai mereka sama ada Allah hendak menerima taubat mereka atau menyiksa mereka sesungguhnya mereka itu golongan yang zalim” ayat 128 dari surah Alil Imran” (hadith sahih riwayat Bukhari no. 804 dan Muslim 675).

Pendapat Imam Sauri dan Ibn Jarir At-tabari dan Ibn Hazm serta Ibn Qayyim ialah boleh membuat qunut dan boleh pula meninggalkannya seperti yang dimuatkan dalam Zadul Ma’ad dan Al-Muhalla oleh Ibn Hazm dan pendapat ini pun bukanlah yang terbaik dan tepat tetapi boleh dijadikan sebagai kelonggaran bagi ramai pihak.

Kesimpulannya

Membaca setiap hujah dan dalil-dalil dari pelbagai pendapat di atas serta banyak lagi yang belum dimuatkan sekurangnya pembaca dapat memperolehi bayangan mengenai keputusan yang wajar dan sahih.

Tidak syak lagi bahawa qunut memang pernah dibuat oleh rasulullah dan ianya bukan hanya pada waktu subuh tetapi setiap waktu termasuk Maghrib dan Insya’ dan lain-lain. Adapun qunut yang dibuat oleh rasulullah itu ialah qunut nazilah kerana itulah yang diriwayatkan dalam semua hadith-hadith baginda berkait bacaan doa dalam qunut yang menunjukkan hanya qunut nazilah yang dibuat oleh baginda dalam beberapa tempoh waktu.Pada zaman sekarang Qunut nazilah boleh dilakukan pada setiap solat waktu,cuma beberapa hari tertentu sahaja contohnya seperti mendoakan keselamatan rakyat palastin dan mendoakan kehancuran regim Israil.

Disebabkan tiada dalil sahih mengatakan qunut terus dibuat selepas kewafatan rasulullah dan selepas tempoh qunut nazilah juga lebih-lebih lagi hanya khusus untuk subuh maka pendapat yang mengatakan telah mansuh dan hanya dibuat ketika berlakunya hajat seperti qunut nazilah itulah yang paling tepat seperti yang diriwayatkan dalam musonaf Imam Abd Razaq As-San’ani Al-Yamani ra.

Pendapat yang paling tepat ialah tidaklah dibuat qunut subuh secara khusus dan ianya termasuk bid’ah apabila hanya berqunut pada waktu subuh dan termasuk bid’ah juga ialah melakukan sujud sahwi kerana tidak melakukan qunut subuh misalnya apabila ada kumpulan yang mengikuti Imam yang tidak berqunut kemudian melakukan sujud selepas salam dan ini termasuk bid’ah.

Dibolehkan untuk membuat qunut pada waktu solat tidak hanya subuh tetapi baik Zohor, Asar dan Maghrib serta Isyak bersesuaian keperluan seperti mendoakan hajat yang dinamakan qunut nazilah.

Bersesuaian dengan hadith Ibn Abbas ra yang berkata : “ Telah berqunut rasulullah selama sebulan berturut-turut pada waktu Zohor dan Asar dan Maghrib serta Isyak juga Subuh di akhir setiap solat setelah membaca “samiallahuliman hamidah pada rakaat terakhir dengan mendoakan keselamatan Bani Salim ke atas Ry’lan dan Zakuan dan lain-lain…” (hadith hasan riwayat Ahmad dan Ibn Jarud dan Ibn Khuzaimah dan Hakim serta Baihaqi dan mempunyai syahid dari hadith Abu Hurairah dalam Bukhari).

Diedit dengan sedikit tambahan

Wallahualam

Segala puji hanyalah bagi Allah swt.

Hukum bomoh membomoh

Sunday, August 10, 2008
Hukum bomoh membomoh

Sesungguhnya masyarakat sangat mempercayai bomoh,pawang dan tok nujum yang mendakwa mengetahui perkara yang gaib. Mereka berkata mampu mengetahui perkara gaib yang akan datang atau yang lepas dgn cara mereka berhubung dgn jin dan sebagainya. Rasulullah s.a.w memerangi perbuatan bomoh2 seumpama ini dgn membacakan ayat:

"Katakanlah hai Muhammad ; tidak ada yang mengetahui perkara yang gaib
samada di langit dan bumi melainkan Allah." (65:an-Naml)

Allah telah menceritakan bahwa jin sendiri tidak tahu dgn kematian Nabi
Sulaiman sehinggalah anai2 memakan tongkat Nabi sulaiman a.s. dan Allah
berfirman:

"Kalaulah mereka (jin2 Nabi Sulaiman) mengetahui perkara yang gaib
nescaya mereka tidak berada dalam azab yang menghina (berkerja susah
payah berkerja walaupun Nabi sulaiman sudah wafat)." (14:Saba)

Dr Yusuf Qardawi berkata:

"Sesiapa yang mendakwa mengetahui perkara yang gaib maka dia telah
berbohong kepada Allah, kepada kebenaran dan kepada manusia."

Sesungguhnya telah tiba segerombolan manusia bertemu dgn Nabi s.a.w.
Mereka menyangka baginda mengetahui perkara yang gaib, lalu mereka
menyembunyikan sesuatu di tangan mereka. Mereka bertanya "Beritahu
kami apa yang ada dalam tangan kami?" Nabi s.a.w menjawab dengan
jelas:

"Aku bukannya tok nujum atau pawang yang mengetahui benda yang gaib.
Sesungguhnya pawang atau tok nujum (yang mendakwa tahu perkara gaib) berada dalam neraka."
(Hr Tirmizi)

Percaya dgn cakap2 bomoh, pawang dan tok nujum yang mendakwa
mengetahui perkara yang gaib adalah kekufuran.

Nabi s.a.w bersabda:

"Sesiapa yang berjumpa dengan tok nujum dan bertanya sesuatu yang ghaib
, lalu percaya dgn kata2 mereka maka tidak diterima solatnya selama 40 hari"
(Hr Muslim)

Nabi s.a.w bersabda:

"Sesiapa yang berjumpa dgn bomoh atau tok nujum, lalu bertanya pada bomoh tentang sesuatu dan lelaki itu mempercayai apa yang bomoh beritau tentang perkara-perkara ghaib maka dia telah kufur dgn ajaran Nabi Muhammad s.a.w." (Hr Bazzar-Jaid)

Nabi s.a.w pun tidak mengetahui perkara2 yang gaib. Firman Allah s.w.t:

"Katakanlah hai Muhammah ; aku tidak mengatakan mempunyai khazanah2
tuhan, aku tidak mengetahui perkara yang gaib..." (50: al-Anam)

Namun tersangat hairan pada masa sekarang ni bomoh2 yang mendakwa tahu perkara2 yang gaib seumpama:

1. Mengetahui benda atau orang yang hilang.
2. Menilik masa depan seseorang.
3. Mengetahui penyakit tanpa perantara syptom2 tertentu dan alat2 moden.
4. Mengetahui siapa yang menyihir seseorang.

Kebanyakan masyarakat mempercayai 100% kata2 bomoh2 ini. Ini sangat bahaya
terhadap akidah mereka. Masyarakat perlu berhati dengan kewujudan
bomoh2 ini.
Telah berlaku satu kes dimana seorang yg berpangkat tinggi tlh menghabiskan beratus ribu ringgit untuk mengubati penyakitnya dengan bomoh,namun sehingga sekarang penyakitnya tidak sembuh sembuh katanya terkena buatan orang.

Rujukan: Al-Halal wal haram fil Islam oleh DR Yusuf al-Qardawi.
Posted by akhisalman at 5:54 PM

Bersuci (Istinjak)

USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL
Ijazah Sarjana Muda (Syari'ah) Uni. Al-Azhar (1997). Dipl. Takhassus Fiqh (Pra M.A) INSANIAH-Al-Azhar (2004)

Apa maksud istinjak?

Istinjak bermaksud membasuh tempat keluar najis iaitu zakar/faraj dan dubur selepas membuang air kecil (yakni kencing) atau air besar (yakni berak). Hukumnya adalah wajib.

Apakah bahan yang harus digunakan untuk istinjak?

Bahan untuk beristinjak ialah air. Anas r.a. memceritakan; “Adalah Nabi s.a.w. apabila keluar membuang air, aku akan bawakan untuknya satu bekas air untuk beliau beristinjak”. Diharuskan juga menggunakan benda-benda kesat seperti batu, kertas dan sebagainya yang boleh menanggalkan najis. Banyak hadis menceritakan Nabi s.a.w. beristinjak menggunakan batu.

Menurut mazhab Syafi’ie, paling baik ialah menggabungkan kedua-duanya; iaitu menyapu najis dengan benda kesat (tisu atau sebagainya), kemudian disusuli dengan membasuh dengan air. Cara ini adalah terbaik kerana dapat menjimat air dan mengelak tangan dari terlalu banyak menyentuh najis. Harus menggunakan salah satu cara iaitu dengan air sahaja atau dengan benda kesat sahaja, namun beristinjak dengan air adalah lebih afdhal kerana lebih menyucikan.

Tangan manakah yang hendak digunakan ketika beristinjak?

Beristinjak sunat menggunakan tangan kiri. Beristinjak dengan tangan kanan adalah makruh, kecuali tidak dapat dielakkan. Kata Nabi s.a.w.; “Sesiapa dari kamu kencing, janganlah ia memegang zakarnya dengan tangan kanannya dan janganlah juga ia beristinjak dengan tangan kanannya”.[1]

Apakah syarat-syarat beristinjak dengan benda kesat?

Namun jika hendak beristinjak dengan benda-benda kesat sahaja (tanpa menggunakan air), mesti memenuhi syarat-syarat di bawah;

1. Hendaklah dengan sekurang-kurangnya tiga kali sapuan, tidak boleh kurang darinya.[2] Salman r.a. menceritakan; “Nabi s.a.w. menegah kami dari beristinjak kurang dari tiga batu (yakni tiga sapuan batu)”.[3] Jika tiga kali sapuan tidak mencukupi, wajib ditambah dan sunat tambahan itu ganjil (yakni lima, tujuh dan sebagainya).

2. Hendaklah najis tidak melepasi papan punggung atau hasyafah (yakni kepala zakar). Jika najis meleleh melepasi kawasan tersebut, wajib istinjak dengan air.

3. Hendaklah sebelum najis kering. Jika najis telah kering, wajib istinjak dengan air.

4. Bahan yang digunakan hendaklah bersih dan kering. Sifatnya hendaklah boleh meanggalkan najis, iaitu tidak terlalu licin atau terlalu kasar kerana tujuan intinjak ialah untuk menanggalkan najis, maka hendaklah bahan yang digunakan boleh memenuhi tujuan tersebut.

5. Bahan yang digunakan bukan dari makanan manusia atau jin seperti tulang. Kata Nabi s.a.w.; “Janganlah kamu beristinjak dengan tahi binatang, dan juga dengan tulang kerana ia adalah makanan saudara kamu dari kalangan jin”.[4]

Apakah adab-adab semasa membuang air kecil atau air besar?

1. Jangan membuka aurat sebelum masuk ke dalam tandas. Apa yang selalu atau kadang-kadang dilakukan oleh sebahagian dari kita hari ini iaitu menyelak atau mengangkat kain hingga nampak aurat sebelum masuk tandas adalah menyalahi Syarak. Hukumnya adalah haram.

2. Ketika memasuki tandas dahulukan kaki kiri dan sebelum melangkah masuk, bacalah terlebih dahulu;
بسم الله، اللهم إني أعوذ بك من الخبث والخبائث
(Riwayat Imam al-Bukhari)

3. Keluar dari tandas, dahulukan kaki kanan dan apabila telah berada di luar tandas bacalah;

غفرانك، الحمد لله الذي أذهب عني الأذى وعافاني
(Riwayat Imam Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah)

4. Janganlah bercakap-cakap semasa di dalam tandas kecuali tidak dapat dielakkan. Malah Nabi s.a.w. tidak menjawab salam ketika baginda sedang buang air. Ibnu Umar menceritakan; “Seorang lelaki telah lalu berhampiran Nabi s.a.w. yang sedang kencing. Ia memberi salam kepada baginda, namun baginda tidak memjawab salamnya”.[5]

5. Jangan membawa masuk barang-barang yang terdapat nama Allah atau ayat al-Quran atau sebagainya yang dimuliakan oleh agama.

5. Jika terpaksa membuang air di tempat yang tidak mempunyai tandas (seperti di hutan dan sebagainya), hendaklah menjaga adab-adab berikut selain dari adab-adab di atas tadi;
a) Hendaklah mencari tempat yang jauh dari orang ramai.
b) Jangan mengadap ke arah qiblat atau membelakanginya.
c) Hendaklah mencari tempat yang sesuai. Elakkan dari buang air di jalan lalu lalang orang ramai, tempat berteduh mereka, laluan air, di bawah pohon yang berbuah atau sebarang tempat yang menjadi tumpuan orang ramai. Hal tersebut amat dilarang oleh Nabi s.a.w. kerana mengundang laknat orang terhadap pelakunya.
d) Jangan buang air di air yang tenang. Jabir r.a. berkata; “Nabi menegah kencing di air yang tenang
d) Jangan buang air di lubang yang telah tersedia kerana ia dikhuatiri didiami oleh binatang atau jin. Abdullah bin Sarjis r.a. berkata; “Nabi s.a.w. melarang kencing ke dalam lubang”[6].

Apa hukum kencing sambil berdiri?

Diriwayatkan dari Huzaifah r.a. yang menceritakan; Aku bersama Nabi s.a.w.. Apabila sampai di satu tempat pembuangan sampah, Nabi s.a.w. kencing di situ sambil berdiri. Aku pun berpaling menjauhi baginda. Namun baginda berkata kepadaku; ‘Hampirilah’. Aku pun menghampiri Nabi hingga aku berdiri hampir dengan dua tumitnya. Setelah selesai kencing, Nabi mengambil wudhuk dengan menyapu dua khufnya”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan keharusan kencing sambil berdiri, bukan menunjukkan kebiasaan Nabi s.a.w.. Kebiasaan Nabi s.a.w. ialah kencing sambil duduk sebagaimana riwayat dari Saidatina ‘Aisyah r.a. yang berkata; “Jika ada sesiapa menceritakan kepada kamu bahawa Nabi s.a.w. kencing berdiri, maka jangan kamu mempercayainya. Nabi tidak kencing melainkan sambil duduk”. (Riwayat Imam Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasai dan lain-lain. Menurut Imam Nawawi; sanad hadis ini adalah baik).

Berdasarkan hadis ini, sebahagian ulamak menegaskan; hukum kencing berdiri adalah makruh kecuali jika ada sebarang keuzuran. Menurut mereka; perbuatan Nabi kencing berdiri dalam hadis pertama di atas adalah kerana ada keuzuran bagi baginda; kemungkinan susah bagi baginda untuk duduk pada ketika itu memandangkan tempat itu ialah tempat pembuangan sampah atau mungkin juga baginda mengalami sakit tulang belakang. Menurut Imam Syafi’ie; orang Arab jika mereka mengalami sakit belakang, mereka akan kencing berdiri.

Di kalangan para sahabat sendiri terdapat khilaf tentang kencing berdiri. Terdapat riwayat menceritakan bahawa Saidina Umar, Ali, Zaid bin Tsabit, Ibnu Umar, Abu Hurairah dan Anas r.a. pernah kencing sambil berdiri. Antara sahabat yang memakruhkannya pula ialah Ibnu Mas’ud dan diikuti oleh Imam as-Sya’bi dan Ibrahim bin Sa’ad.

Kesimpulannya; kencing berdiri hukumnya adalah harus atau makruh mengikut perbezaan ulamak di atas. Namun yang terbaik ialah kencing sambil duduk. Ini ditegaskan oleh Imam Ibnu al-Munzir; “Kencing sambil duduk lebih aku sukai. Namun kencing berdiri hukumnya adalah harus. Kedua-duanya ada dalil dari Nabi s.a.w.”.

Nota Kaki

[1] Riwayat Imam Bukhari dari Abi Qatadah r.a..
[2] Sekalipun telah kelihatan bersih dengan sekali atau dua kali sapuan. Ini kerana tiga kali sapuan itu adalah had minima yang ditetapkan Nabi s.a.w., tidak harus kuraang dari itu.
[3] Riwayat Imam Bukhari, Muslim, Tirmizi, Abu Daud dan Nasai.
[4] Riwayat Imam at-Tirmizi.
[5] Riwayat Imam Muslim.
[6] Riwayat Imam Abu Daud.
Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 10:46 AM

Sunnah sunnah ketika bangun tidor

Lobai Tampin student UIA

Oleh
Syaikh Khalid al Husainan

(a).Mengusap Wajah Dengan Tangan

Hal ini menurut Imam An-Nawawy dan Al Hafidz Ibnu Hajar sebagai sesuatu yang dianjurkan berdasarkan hadits Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam

" Ertinya : Rasulullah bangun tidur kemudian duduk sambil mengusap wajahnya dengan tangannya" ~Hadits Riwayat Muslim no. 763

(b). Doa Ketika Bangun Daripada Tidur

الحمد لله الذي أحيانا بعدما أماتنا، وإليه النشور


"Ertinya : Segala puji bagi Allah yang telah menghidupkan kami setelah ditidurkanNya dan kepadaNya kami dibangkitkan" ~Hadits Riwayat Bukhari no. 6312 dan Muslim no. 2711

(c). Bersiwak (Menggosok Gigi)

"Ertinya : Adalah Rasulullah apabila bangun malam membersihkan mulutnya dengan bersiwak (menggosok gigi) ~Hadits Riwayat Bukhari no. 245 dan Muslim no. 255

(d). Beristintsaar (Mengeluarkan /Menyemburkan Air Dari Hidung Sesudah Menyedutnya)

"Ertinya : Apabila seorang di antara kalian bangun tidur maka beristintsaarlah tiga kali kerana sesungguhnya syaitan bermalam di batang hidungnya"~Hadits Riwayat Bukhari no. 3295 dan Muslim no. 238

(e). Mencuci Kedua Tangan Tiga Kali.

Berdasarkan hadits Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam

Ertinya : Bila salah seorang di antara kamu bangun tidur, janganlah dia menyelamkan tangannya ke dalam bekas, sebelum dia mencucinya tiga kali ~Hadits Riwayat Bukhari no. 162 dan Muslim no. 278


(Disalin daripada kitab Aktsaru Min Alfi Sunnatin Fil Yaum Wal Lailah, edisi Indonesia Lebih Dari 1000 Amalan Sunnah Dalam Sehari Semalam, Penulis Khalid Al-Husainan, Penterjemah Zaki Rachmawan)

http://www.almanhaj.or.id/content/938/slash/0

di edit oleh Abu Usamah
Ditulis oleh Abu Usamah Mohd Masri bin Mohd Ramli pada 10:36 PM
Kategori: adab, sunnah

Isu Nama Allah: Garis Panduan Penggunaan Nama Allah

Oleh : Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin


Di sini saya mencadangkan beberapa perkara untuk diteliti dalam isu penggunaan nama Allah oleh mereka yang bukan Islam.


Seperti mana yang saya sebutkan dalam artikel saya pada tahun 2007 yang bertajuk “Beza Antara Merebut Nama Allah Dan Mempertahankan Akidah” bahawa isu ini lebih bersifat tempatan atau keselamatan setempat, bukan membabitkan larangan secara khusus dari nas-nas Islam. Harap kenyataan ini dibaca bersama dengan artikel tersebut.


Kristian Arab dan juga musyrikin Mekah dahulu juga menyebut Allah sebagai Tuhan. Nas-nas al-Quran dan al-Sunnah tidak membantah hal tersebut. Namun dalam konteks Malaysia, perkara ini agak baru. Ia menimbulkan kegusaran terutama disebabkan berbagai persoalan yang timbul, antaranya apakah maksud yang terselindung di sebalik tuntutan ini?!

Juga di pihak umat Islam sendiri, pendidikan akidah Islam tidak ditekankan secara yang sepatutnya. Kita lebih banyak menumpulkan soal fekah sehingga melupai pokok yang lebih penting iaitu akidah. Inilah sebabnya ramai orang melayu sekalipun bersolat, ada yang mudah terpengaruh dengan khurafat, bomoh, tahyul dan seumpamanya.

Jika kita jelas dalam persoalan akidah, tentu unsur-unsur seperti itu, pengaruh kristianisasi, unsur-unsur agama lain tidak dapat mengelirukan akidah dan pemikiran umat. Isu nama Allah ini sepatutnya menyedarkan kita keperluan menegaskan soal akidah dan batas-batas iman dan kufur.

Untuk mengelakkan ketegangan yang tidak baik untuk negara dan kehidupan masyarakat yang berbilang agama dan kaum, maka saya sekadar mencadangkan beberapa pekara berikut sebagai garis panduan yang patut diambil perhatian oleh pihak kerajaan;

1. Nama Allah tidak boleh dipanggil melainkan hanya kepada tuhan yang sebenar. Maka dengan itu tiada pihak yang boleh menamakan sekutu-sekutu Allah yang didakwa oleh manusia sebagai tuhan atau perantara tuhan sebagai Allah. Ini seperti memanggil berhala, atau batu, atau patung, atau manusia dengan panggilan Allah. Jika ini berlaku, muslim memang wajar menentang dan membantah. Musyrikin Quraish yang memanggil tuhan sebenar Allah tetapi mensyirikkanNya, pun begitu tidak menamakan berhala mereka dengan nama Allah, sebaliknya menamakan berhala-berhala mereka dengan panggilan al-Lata, al-‘Uzza, Manat dan seumpamanya.


2. Manusia memang sewajar memanggil tuhan yang sebenar Allah. Ini juga membuktikan ajaran Islam yang memanggil tuhan ‘Allah’ itulah yang benar. Maka, tidak mengapa, bahkan sepatutnya semua manusia tanpa mengira agama menyatakan “Allah yang menciptakan alam”, “Allah yang menurunkan hujan”, “Allah menyuruh kita melakukan kebaikan” dan seumpamanya. Perkataan-perkataan itu benar. Adalah tidak wajar seorang muslim membantah apabila mendengar bukan muslim menyatakan perkara seperti itu. Bahkan al-Quran menyebut: (maksudnya) “Dan sesungguhnya jika engkau (Wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: “siapakah yang menurunkan hujan dari langit, lalu dia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya?” sudah tentu mereka akan menjawab: “Allah”. Ucapkanlah (Wahai Muhammad): “Alhamdulillah” (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian), bahkan kebanyakan mereka tidak menggunakan akal (untuk memahami tauhid) (Surah al-Ankabut ayat 63).


3. Jika mereka akur Allah adalah Tuhan sebenar, lalu mereka memanggilnya dalam ibadat mereka maka seorang muslim tidak boleh mengganggu urusan ibadah agama lain. Walaupun Islam mempertikaikan kesyirikan mereka, tetapi kebebasan beribadah adalah hak setiap agama.


4. Bukan muslim tidak boleh menggunakan nama Allah untuk penyebaran dakyah yang menghina Islam. Ini seperti mempersendakan Allah dalam sebaran kepada masyarakat Islam atau mempermain-mainkan nama Allah dalam tulisan, lukisan, filem dan seumpamanya seperti yang sering berlaku dalam masyarakat Barat.


5. Bukan muslim tidak boleh memputarbelitkan ajaran Islam dengan mempergunakan nama Allah sebagai umpan. Tindakan provokatif seperti itu wajar diambil tindakan tegas. Adalah menjadi prinsip kemanusiaan yang dipegang oleh Islam bahawa tiada siapa pun boleh memutar belitkan maksud ajaran pihak lain. Orang Islam juga tidak boleh memutarbelitkan ajaran agama lain.


6. Menyebut nama Allah dalam pergaulan antara muslim dan bukan muslim dengan cara yang hormat dan mengagungkan Allah seperti bukan muslim menyebut kepada muslim “semoga Allah merahmati kamu”, atau “semoga Allah memberi rezeki kepada kamu” adalah diizinkan. Bahkan itulah yang sepatutnya. Nabi s.a.w ketika membuat perjanjian dengan Quraish Mekah juga masing-masing menggunakan nama Allah seperti hadis Muslim: Sesungguhnya Quraish membuat perjanjian damai dengan Nabi s.a.w. Antara wakil Quraish ialah Suhail bin ‘Amr. Sabda Nabi s.a.w : barangkali aku boleh tulis Bismillahirrahmanirrahim. Kata Suhail: Adapun Bismillah (dengan nama Allah), maka kami tidak tahu apa itu Bismillahirrahmanirrahim. Maka tulislah apa yang kami tahu iaitu BismikalLahumma (dengan namaMu Ya Allah!)”.

Ini adalah beberapa cadangan saya mengenai hal ini untuk dijadikan garis panduan kepada rakyat Malaysia agar kita tidak merusuh disebabkan isu ini. Sebaliknya, hendaklah setiap pihak menghormati sensitiviti pihak yang lain.

Perbezaan antara khilaf dan bid'ah

Assalamualaikum,
Mudah mudahan Saudara saudaraku seIslam dirahmati Allah semuanya.
Alhamdulilah,pada Jumaat lepas saya berkesempatan bersolat Jumaat di Masjid Jamek Skudai Baru berhampiran dengan Hotel Good hope dan berhadapan dengan kedai MPJBT yang disewa oleh isteri Saya.Apa yang hendak Saya kongsi bersama disini ialah mengenai isi khutbah Jumaat yang ditulis oleh pihak Jabatan Agama dan dibaca teksnya oleh Imam Masjid tersebut.Tajuk khutbah pada hari tersebut ialah mengenai Khilaf (perselisihan)dan perkara bid'ah dalam agama.Pada awalnya isi khutbah tersebut agak baik dimana permulaanya diterangkan bahawa kita ummat Islam wajib menjaga perpaduan sesama kita dan jangan menimbulkan masalah yang boleh menyebabkan kekecohan dan kekeliruan terutamanya dalam soal soal yang berkaitan dengan perkara ibadah atau amalan.Disitu Imam mengajak kita supaya jangan terlalu taksub kepada pendapat satu Mazhab sahaja tanpa mengambil kira dan menolak pendapat Mazhab lain.Menurut Sang Imam lagi setiap Imam Mazhab adalah Mujtahid(mampu menarik sesuatu hukum)dan mereka mempunyai hujjah masing masing dalam mengemukakan sesuatu hukum dalam Islam.Kalau Ijtihad mereka benar dapat satu pahala dan kalau salah tetap berpahala sebab mereka telah bersungguh sungguh dalam mencari sesuatu hukum yang tiada nas dalam Quran dan hadis.Ummat Islam tidak boleh mencela mereka dan tidak beradab dalam mengemukakan sesuatu pendapat yang bertentangan dengan apa yang telah di pegang dan diamalkan selama ini dan harus menghormati mereka sebagai Imam Imam dalam golongan ahli Sunnah.Tidak sepatutnya timbul kata kata itu Mazhab Maliki,Hanbali,Hanafi kita Syafii tidak boleh bertaqlid kepada mereka kerana berlain Mazhab.Kemudian bila ada amalan yang kita lihat bercanggah dengan apa yang kita dapati selama ini jangan juga ada kata kata "lain macam aje tu,(bahasa penulis)Mazhab mana yang dia ikut" dan sebagainya.Secara keseluruhannya isi khutbah agak bagus,cuma ada 2 perkara sahaja yang hendak penulis komentar sedikit iaitu:
(1).Setelah isi paragraph pertama menyeru kita supaya jangan taksub kepada satu Mazhab saja tiba tiba pada ending paragraph pertama ditutup atau dikunci oleh penulis khutbah dengan ayat"walau pun kita tak boleh taksub kepada satu Mazhab namun kita wajib mengikuti apa yang pemerintah setempat tetapkan dalam persoalan Mazhab (tetapi tidak dijelaskan perkara yang telah digazetkan oleh pemerintah setempat)dan saya berkeyakinan perkara tersebut adalah Enakmen Jabatan Agama Johor iaitu Negeri Johor adalah berpegang kepada Ahli Sunnah Wal Jamaah(Mazhab Syafii.)Kalau kita lihat disini semacam ada pertentangan dimana pada permulaan di suruh jangan taksub kepada satu satu Mahzab sahaja tetapi kemudian dikunci dengan kata kata "Ahli Sunnah (Mazhab Syafii)".Ini seolah olah mereka mewajibkan orang orang Johor supaya berpegang kepada Mazhab Syafii sahaja.Cuba kita fikiran fikirkan bersama.

(2). Komentar penulis ttg kekeliruan si penulis khutbah sendiri mengenai perkara khilaf dan bid'ah yang mana penulis khutbah mengatakan jangan kita mudah menghukum sebagai bid'ah,kurafat dan syirik setiap amalan khilafiah yang telah sepakat penduduk setempat lakukan sejak dari zaman nenek moyang mereka,dan sekali lagi penulis khutbah tidak berikan walau pun satu contoh mengenai apa yang dimaksudkan perkara (amalan khilaf) yang telah disepakati itu.Sekali lagi penulis berkeyakinan yang dikatakan amalan khilaf itu contohnya ialah,Tahlil dan kenduri arwah,Merhaban dan berzanji,bacaan surah yassin malam Jumaat,sambutan Maulid Rasul,Isra'Mi'raj, Nisfu Sya'ban,awal Muharram doa akhir tahun awal tahun dan banyak lagi yang penulis tidak sebutkan disini.Kalau itulah amalan khilaf yang dimaksudkan oleh penulis khutbah,sayugia penulis katakan itu adalah satu kekeliruan dalam memahami masalah khilaf dan bid'ah dimana bid'ah dikatakan khlilaf dan begitulah sebaliknya.Seperkara yang hendak penulis sentuh disini ialah mengenai persepsi yang tidak tepat pihak pihak tertentu yang menyatakan sejak kebelakangan ini ada golongan yang kerjanya tidak lain asyik membid'ah,mengkurafatkan dan mesyirikan orang yang telah lama berpegang erat kepada amalan tradisi turun temurun dalam ceramah ceramah,website dan blogger blogger.Disini penulis akui bahawa kita tidak boleh menuduh orang sembarangan tanpa bukti(hujjah) yang kukuh kerana di takuti nanti tuduhan itu akan terpantul balik kepada si penuduh.Kita dilahirkan didunia ini bukan semata mata untuk menghukum orang yang tidak sependapat dengan kita.Tugas utama kita ialah sebagai khalifah Allah untuk membimbing diri kita,anak anak dan isteri isteri kita seterusnya masyarakat kearah Aqidah yang murni dan jalan yang diredai oleh Allah s.w.t. Dalam mel mel yang penulis hantar seringkali penulis katakan antara menerangkan/menyatakan hukum dengan menghukum adalah sesuatu yang berbeza.Perkara ini harus difahami supaya kita tidak berperasangka buruk kepada mereka mereka yang benar benar ikhlas ingin membawa kita kejalan yang lurus sebagaimana yang sering kita pohon "ihdinasshiratal mustaqim ".

Mengenai pendapat kebanyakan dari kita samaada kita layak atau tidak untuk berdakwah sedangkan tiada tauliah,Ijazah,Master,Phd dalam bidang syariah bagi penulis itu bukanlah perkara utama.Kalau tauliah,Ijazah,Phd menjadi sesuatu yang wajib dalam kita berdakwah,penulis bertanya...bagaiamana pula dengan Rasulllulah,para sahabat,Imam Imam Muktabar adakah mereka punyai semuanya itu? cuma penulis tidak menafikan semuanya itu dizaman penuh cabaran ini ianya penting juga tetapi bukanlah di jadikan perkara utama.Orang yang bersungguh sungguh untuk mencari ilmu dan berdamping dengan orang orang yang berilmu Allah akan meninggikan darjat mereka.Setiap dari kita wajib menyampaikan apa apa yang kita ketahui mengenainya.Tak boleh menyembunyikan ilmu yang kita ketahui sebagaimana pendita pendita Yahudi, akibatnya akan dilaknat oleh Allah s.w.t. Allahua'lam.

Pada kesempatan ini penulis copy & pastekan sebuah artikel mengenai perkara khilaf dan bid'ah supaya dapat di fahami dengan lebih jelas lagi.

ANTARA KHILAF DAN BIDAAH

Saya kira ramai yang terkeliru antara khilaf dan bid'ah. Lantaran terkeliru, maka agenda perbincangan sudah lari. Bid'ah ialah innovasi, penciptaan, rekaan amalan atau ibadah yang tidak bersandarkan di atas dalil atau nas dari Al-quran dan al hadith di dalam perkara ibadah di dalam agama sahaja. Khilaf ialah perbezaan pendapat oleh ulama' fiqh mengenai amalan-amalan tertentu yang berdasarkan dalil atau nas dari Al-quran dan hadith sahih.

Beza antara keduanya jelas di mana satu merujuk kepada dalil atau nas dan satu lagi tidak merujuk kepada mana-mana dalil atau nas. Contohnya Qunut itu secara umumnya bukan bid'ah kerana diamalkan oleh Nabi Muhammad S.A.W.( rujuk Qunut Nazilah& Qunut witir) cuma para ulama' fiqh berbeza pendapat samada ia perlu diamalkan atau tidak, merujuk kepada situasi, masa dan keadaan.

Manakala amalan ataupun sambutan nifsu sya'ban itu bid'ah kerana tiada dalil atau nas yang sahih mengenainya. Kalau ada dalil pun ianya dari hadith lemah atau palsu. Tiada takrifan bid'ah hasanah dalam IBADAH.Perkara khilaf dalam perbincangan perlu berhati-hati. "Perselisihan faham dalam perkara furuk fiqah tidak boleh dijadikan sebab berlakunya perpecahan agama, juga janganlah ia membawa kepada perbalahan, kemarahan antara satu sama lain. Setiap mujtahid ada pahalanya. Tiada halangan jika dilakukan pengkajian ilmiah yang adil dalam masalah yang diperselisihkan ini yang dilakukan dalam naungan perasaan kasih mengasihi kerana Allah, bantu membantu untuk sampai ke hakikat yang sebenarnya, tidak membawa kepada perbahasan yang dikeji dan perasaan taksub."

"Melarutkan diri ke dalam masalah yang tidak membawa amal adalah antara takalluf (memberatkan) yang dilarang oleh syarak..." Dalam perkara bid'ah pula, "Setiap perkara bid'ah dalam deen Allah yang tidak ada asalnya walaupun diperelokkan oleh manusia dengan nafsu mereka dengan menambah atau mengurangkan, adalah kesesatan yang wajib diperangi dan dihapuskan dengan CARA YANG TERBAIK yang tidak membawa merebaknya perkara yang lebih buruk dari itu." Perlunya mengetahui adab-adab ikhtilaf dalam Islam bagi mengelakkan perbalahan.

1.Imam As-syafi'e tidak membacakan qunut subuh ketika mengimami anak murid imam Malik r.a.
2.Bagi mereka yang sudah mengerjakan ibadah haji, mengambil pandangan Mazhab Hanbali yang menyentuh perempuan bukan mahram tidak membatalkan wudhu' ketika menunaikan ibadah haji berdasarkan kepada dalil Quran,sunnah & pendapat ulama muktabar.
3.Saksi nikah di malaysia yang mensyaratkan saksi yang adil, tidak fasik, dan sebagainya menyebabkan sukarnya orang lelaki hendak berkahwin, lalu kita mengambil pandangan Hanafi untuk memudahkan proses walimah itu sendiri. Ramai yang keliru samada bolehkah kita mengambil pandangan Mazhab lain.

Di Malaysia sendiri pun bukanlah Mazhab SYAFI'E YANG TULEN. Semuanya sudah bercampur aduk.Konsep talfiq dalam masalah fiqah perlu diketahui.Talfiq ialah kita bertaklid (menurut) kpd seorang Imam/fuqaha' dalam satu masalah dan kemudian bertaklid kpd Imam lain dalam masalah yg lain pula.Sebahagian ulamak menentang konsep Talfiq.
Jika orang yg bertalfiq itu bertujuan mencari hukum yg paling ringan dan mudah atau bertepatan atau disukai oleh hawa nafsunya tanpa mengira dalil, maka hukumnya adalah tidak harus. (Qardhawi, Fatawa Mu'asirat, Vol 2 bab Usyuldan Qaedah).

Al-Qardhawi berpendapat tidak harus seseorang itu bertalfiq. Manakala, ulamak salaf berpendapat adalah fasiq bagi mereka yang mencari rukhsah (keringanan/ kemudahan) daripada mazhab-mazhab lain tanpa mengetahui dalil.. Al-Qardhawi mengemukakan dalil di bawah Dalil: And We shall remove from their hearts any lurking sense of injury: (they will be) brothers (joyfully) facing each other on thrones (of dignity). There no sense of fatigue shall touch them, nor shall they (ever) be asked to leave.Tell My servants that I am indeed the Oft-forgiving, Most Merciful; (Surah An-nur:47-49)

Walaubagaimanapun tidak dikira hukum talfiq bagi seseorang pengkaji yg mencari pendapat Imam yg paling kuat mengikut penilaian hatinya. Misalnya, bersentuh perempuan tidak membatalkan wudhu' berdasarkan kepada dalil dalil yang kuat (ikut hujah Imam Hanbali) kemudian ikut Imam Syafi'iy yg menyatakan tidak batal wudhu' jika keluar darah; kemudian pula mengikut maliki di mana air tidak menjadi najis selagi tidak berubah bau, warna atau rasa.

"Setiap Muslim yang tidak sampai kepada martabat ijtihad dalam mencari dalil hukum Islam yang furuk hendaklah mengikut kepada pegangan salah seorang dari imam-imam Mazhab Islam. Menjadi elok lagi kepadanya ketika mengikut Mazhab itu jika ditambah dengan usaha yang sedaya upaya untuk mengetahui dalil-dalilnya. Dia hendaklah menerima segala petunjuk yang disertakan dengan dalil, ketika diyakini kesahihan dan kebolehan orang yang memberikan petunjuk itu kepadanya. Dia hendaklah menyempurnakan kekurangan ilmu yang ada pada dirinya sekiranya dia di kalangan ahli ilmu sehinggalah dia sampai ke peringkat al-nazar (ijtihad hukum). Untuk berijtihad seseorang mujtahid perlu ada perkara berikut yang disebut dalam kitab-kitab usul:
1.Al-Ilmu bil dilalat: Dalil-dalil daripada Al-quran,hadith dan ijmak ulamak
2.Mengetahui setiap makna yang zahir dan yang tidak zahir: Makna zahir umapamanyam al-saiyyarah iaitu kenderaan. tetapi di dalam ayat "yal ta qid baqd as saiyyarah" maksudnya satu rombongan
3.Al-Ilmu bil Mustytarak: Contohnya perkataan Al-ain.Ia boleh bermaksud mata,minuman keras, gundek, mata air atau lembu jantan
4.Wal 'Am wal khas:Dalil 'am umpamanya,maksud daripada hadith rasul"Sesiapa yang mengucapkan dua kalimah syahadah akan masuk syurga". Dalil khas pula umpamanya.maksud dari sabda Rasulullah S.A.W bahawa baginda akan memerangi manusia; khusus kepada kafir quraisy Mekah.
5.Wal mutlak wal muqaiyyad: Contoh mutlak,umapamanya Allah memerintahkan supaya membebaskan hamba. Contoh muqaiyyad,di ayat yang lain Allah perintahkan hamba yang beriman. Jadi hukum membayar kifarat hendaklah memerdekakan hamba yang beriman.
6.Wal manthuq wal mafhum: Contoh manthuq,jangan kamu hampiri zina. Mafhumnya, hukum berzina adalah haram.
7.Dalil suruhan dan dalil larangan: Dalil suruhan,iaitu setiap suruhan yang disuruh melakukannya samada wajib,sunat dan harus. Larangan iaitu haram dan makruh.
8.Wal nasikh wal mansukh: Nasikh ,hukum yang sudah tidak dipakai. Mansukh hukum yang turun sebagai gantinya.
9.Hukum ketika berlawanan dalil: Contoh: Edah perempuan yang mengandung ialah hingga bersalin. Edah kematian suami 4 bulan 10 hari. Dua dalil yang berlawanan. Jadi, jika perempuan mengandung kematian suami, maka edahnya 4 bulan 10 hari dan disambung lagi hingga lepas bersalin.
10.Adat resam orang-orang arab dan hubungan syariat dengan masyarakat orang-orang arab
11.Asbabul nuzul quran: Mengerahui sebab-sebab turunnya ayat al-quran
12.Sebab-sebab hadith disabdakan
13.Wal matnu wal sanadu: Matnu,iaitu hadith sanad, iaitu ilmu yang berhubung dengan ahli-ahli rawi.
14.Mengetahui dengan lengkap nahu-nahu bahasa arab
15.Mengetahui bahasa daerah suku-suku kaum arab.

Allahua'lam

Diubahsuai dengan sedikit tambahan.

Komentar dari saudara saudara penulis alu alukan.

Pakatan09

ADAKAH MENYENTUH WANITA MEMBATALKAN WUDUK?

ADAKAH MENYENTUH WANITA MEMBATALKAN WUDUK?
Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus
Kuliyyah Sains Kemanusiaan dan Ilmu Wahyu & Warisan Islam, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM)

Rata-rata umat Islam di Malaysia berpendapat bahawa menyentuh wanita yang bukan muhrim itu membatalkan wuduk walau dalam apa keadaan sekalipun sama ada dengan syahwat mahupun tidak. Pendapat ini juga merupakan pendapat yang dipegang oleh Imam Muhammad bin Idris al-Syafi'i rahimahullah dan beliau berkata:

Apabila seseorang seseorang lelaki menyentuhkan tangan isterinya, atau bersentuhan sebahagian tubuhnya kepada sebahagian tubuh isterinya di mana tidak ada pembatas antara dia dan isterinya, baik dengan nafsu berahi atau tidak, maka wajib atas keduanya berwuduk. Imam al-Syafi'i, Ringkasan kitab al-Umm, (edisi terjemahan oleh Mohammad Yassir Abd Mutholib, Pustaka Azzam, Jakarta, 2005) jilid 1,
ms. 25.)

Dalil yang telah dipergunakan oleh Imam al-Syafi' rahimahullah adalah firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali; dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib; dan jika kamu sakit (tidak boleh kena
air), atau dalam perjalanan, atau salah seorang daripada kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu
bertayamum dengan tanah - debu yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah - debu itu. Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya kamu bersyukur. Al-Maaidah (5) : 6

Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri solat (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan. Dan janganlah pula (hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan Junub (berhadas besar) - kecuali kamu hendak melintas sahaja - hingga kamu mandi bersuci. Dan jika kamu sakit, atau sedang dalam musafir, atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air, atau kamu bersentuh dengan perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air (untuk mandi atau berwuduk), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah - debu, yang suci, iaitu sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun. al-Nisaa' (4) : 43

Bagi Imam al-Syafi'i rahimahullah ayat "atau kamu sentuh wanita" menjadi bukti bahawa tersentuh kulit di antara lelaki dan wanita itu membatalkan wuduk. Sebelum kita meneruskan perbincangan ini ada
baiknya sekiranya kita memahami bagaimanakah manhaj atau pegangan Imam al-Syafi'i yang juga di kenali dengan gelaran al-Nashir al-Sunnah (Seorang Pembela Sunnah) dan hal-hal yang bersangkutan ibadah.
Imam al-Syafi'i berkata:

Bila suatu masalah ada hadisnya yang sah daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menurut kalangan ahlul Hadis, tetapi pendapatku menyalahinya, pasti aku akan mencabutnya, baik selama aku hidup mahupun setelah aku mati.Diriwayatkan oleh Abu Nu'aim di dalam al-Hilyah, al-Harawi, Ibnul Qayyim di dalam al-I'lam dan al-Fullani. Penulis nukil daripada buku Sifat Shalat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani (edisi terjemahan oleh Muhammad Thalib, Media Hidayah, Yogyakarata, 2000), ms. 59. Di mukasurat yang seterusnya buku ini hanya akan disebut sebagai Sifat Shalat Nabi.Selanjutnya Imam al-Syafi'i rahimahullah juga berkata: Setiap hadis yang datang daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bererti itulah pendapatku, sekalipun kalian tidak mendengarnya sendiri daripada aku. Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam Adabu Asy-Syafi'i, ms. 93-94. Penulis nukil daripada buku Sifat Shalat Nabi, ms. 58

Masih terdapat banyak lagi kata-kata Imam al-Syafi'i rahimahullah yang senada dengan apa yang telah penulis turunkan di atas. Oleh itu melalui risalah ringkas ini penulis akan sedaya upaya mengupas isu ini dengan merujuk kepada dalil-dalil yang sabit daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.

TAKRIFAN SEBENAR BERSENTUH DENGAN PEREMPUAN.

Bersentuh di dalam kedua ayat al-Qur'an di atas sebenarnya bukan merujuk kepada bersentuh antara kulit tetapi ianya sebenarnya merujuk kepada jimak (persetubuhan).Terdapat beberapa ayat di dalam al-Qur'an yang juga menggunakan istilah bersentuh tetapi ianya hanya menyatakan kepada makna jimak.

Dan jika kamu ceraikan mereka sebelum kamu sentuh (jimak) dengan mereka, padahal kamu sudah menetapkan kadar maskahwin untuk mereka, maka mereka berhak mendapat separuh dari maskahwin yang telah kamu tetapkan itu, kecuali jika mereka memaafkannya tidak menuntutnya); atau (pihak) yang memegang ikatan nikah itu memaafkannya (memberikan maskahwin itu dengan sepenuhnya). Dan perbuatan kamu bermaaf-maafan (halal menghalalkan) itu lebih hampir kepada taqwa.Dan janganlah pula kamu lupa berbuat baik dan berbudi sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa melihat akan apa jua yang kamu kerjakan. Al-Baqarah (2) : 237

Maryam bertanya (dengan cemas): Bagaimanakah aku akan beroleh seorang anak lelaki, padahal aku tidak pernah disentuh (dijimak) oleh seorang lelaki pun, dan aku pula bukan perempuan jahat?" Maryam(19) : 20

Jelas kedua-dua ayat di atas merujuk bersentuh sebagai berjimak. Ibnu `Abbas radhiallahu 'anh yang merupakan pakar tafsir al-Qur'an dikalangan para sahabat juga mentafsirkan bersentuh di dalam surah al-Nisaa' dan al-Maaidah yang telah dipergunakan oleh Imam al-Syafi'i rahimahullah sebagai dalil untuk menguatkan hujahnya sebagai jimak. Dr. Yusuf al-Qaradhawi berkata berkata:

Sedangkan makna menyentuh yang kemudian dijadikan dalil bahawa itu adalah hubungan badan (jimak) di dalam ayat dia atas (iaitu di dalam surah al-Nisaa' dan al-Maaidah), adalah seperti yang ditafsirkan oleh Ibnu `Abbas (radhiallahu 'anh). Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Fikih Thaharah, (edisi terjemahan oleh Samson Rahman, Pustaka al-Kautsar, Jakarta 2004) ms. 239.

Syaikh al-`Utsaimin rahimahullah memiliki penjelasan yang begitu baik tentang surah al-Maaidah ayat ke 6 dan beliau telah membuktikan bahawa firman-Nya "kamu sentuh perempuan" itu bermaksud jimak. Ayat
tersebut dimulakan dengan pembahagian thaharah asli kepada dua iaitu berwuduk untuk hadas kecil dan mandi wajib untuk hadas besar.Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: "…apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki
kamu meliputi buku lali…" menetapkan tentang diwajibkan berwuduk apabila berhadas kecil untuk bersolat.

Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala: "…dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib…" menerangkan bahawa apabila kita berhadas besar diwajibkan mandi wajib.

Selanjutnya ayat tersebut menceritakan tentang thaharah pengganti apabila tidak ada air yakni dengan bertayamum. Jika di awal ayat tersebut Allah Subhanahu wa Ta'ala telah membahagi thaharah asli untuk hadas besar dan hadas kecil, tentu sekali thaharah pengganti yakni tayamum juga akan meliputi perbahasan untuk hadas besar dan hadas kecil agar ianya sesuai dengan balaghah (sastera bahasa) al- Qur'an. Antara contoh-contoh yang Allah 'Azza wa Jalla pamerkan untuk thaharah pengganti adalah:

1) dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air),
2) atau dalam perjalanan,
3) atau salah seorang daripada kamu datang dari tempat buang air,
4) atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi),

Perkara (1), (2) dan (3) adalah hadas kecil manakala perkara (4) sebenarnya merujuk kepada perbuatan yang melibatkan terjadinya hadas besar yakni berjimak.

Oleh itu Syaikh al-`Utsaimin rahimahullah membuat kesimpulan:Yang tepat bahawa ayat ini (al-Maaidah (5) : 6) menunjukkan bahawa firman-Nya: atau kamu sentuh perempuan maksudnya jika kamu menyetubuhi (berjimak) wanita agar ayat ini meliputi dua sebab yang mengharuskan bersuci (thaharah) iaitu hadas besar dan hadas kecil. Dan berwuduk meliputi empat anggota badan, sedangkan mandi (wajib) meliputi seluruh badan. Sedangkan thaharah pengganti iaitu tayamum meliputi dua anggota tubuh sahaja baik tayamum untuk hadas kecil mahupun besar. Syaikh Muhammad bin Shalih al-`Utsaimin, Majmu' Fatawa Solusi Problematika Umat Islam Seputar Aqidah dan Ibadah : Bab Ibadah, (edisi terjemahan oleh Furqan Syuhada, Qosdi Ridwanullah dan Irwan Raihan, Pustaka Arafah, Solo, 2002) ms. 291.

Oleh itu ayat-ayat tersebut sebenarnya hanya menjelaskan bahawa sekiranya terjadi jimak atau persetubuhan di antara lelaki dan wanita maka hal tersebut membatalkan wuduk.


PETUNJUK DARI SUNNAH NABI SHALLALLAHU 'ALAIHI WASALLAM

Terdapat beberapa hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam yang menunjukkan sekadar bersentuhan kulit antara lelaki dan wanita ianya tidak membatalkan wuduk.Daripada `Aishah radhiallahu 'anha isteri Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dia berkata:

Aku tidur dihadapan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, sedang kakiku di arah kiblatnya. Maka apabila baginda hendak bersujud, baginda mencolekku, maka aku lantas melipat kakiku. Hadis riwayat Imam
Bukhari di dalam Shahih al-Bukhari, kitab al-Shalah, hadis no: 382
Daripada `Aishah radhiallahu 'anha dia berkata:
Pada suatu malam aku kehilangan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, maka aku mencarinya dengan tanganku, kemudian tanganku mengenai telapak kaki baginda yang sedang tertegak dalam keadaan bersujud. Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahih Muslim, kitab al-Shalah, hadis no: 486

Maka dari kedua hadis di atas jelaslah bahawa sekadar bersentuhan kulit sahaja tidaklah membatalkan wuduk. Ada sesetengah pihak beranggapan bahawa di dalam kedua-dua peristiwa di atas persentuhan tersebut sebenarnya berlaku di dalam keadaan berlapik namun ini di sanggah oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi.Menurut beliau:Penafsiran bahawa memegangnya dengan menggunakan pembatas (berlapik)
adalah sebuah penafsiran yang jauh terpesong dari zahir hadis. Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms 236

Hal ini akan menjadi semakin jelas apabila kita meneliti hadis seterusnya. Daripada `Aishah radhiallahu 'anha, dia berkata: Bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam mencium sebahagian isteri- isterinya lalu pergi solat tanpa berwuduk lagi.Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunan Tirmidzi, kitab al-Thahaarah, hadis no: 79, Imam Ibnu Majah di dalam Sunan Ibnu Majah, kitab al-Thahaarah,
hadis no: 495 dan Imam Ahmad di dalam Musnad Ahmad, hadis no: 24584.Daripada `Aishah radhiallahu 'anha, dia berkata: "Bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam menciumnya sedang baginda berpuasa." Kemudian Nabi bersabda:

Ciuman ini tidaklah merusakkan (membatalkan) wuduk dan tidak pula membatalkan puasa. Menurut Syaikh Sayyid Sabiq hadis ini dikeluarkan oleh Ishak bin Rahawaih dan al-Bazzar dengan sanad yang cukup baik. Menurut Abdul Hak, tidak ada cacat untuk tidak mengamalkannya. Penulis nukil dari kitab Fikih Sunnah, (edisi terjemahan oleh Mahyuddin Syaf, Victory Agencie, Kuala Lumpur, 1990) jilid 1, ms.
113.

Menerusi hadis-hadis di atas maka para ulamak menguatkan hujah mereka bahawa menyentuh perempuan sama ada disertai dengan syahwat mahupun tidak, ianya tidak membatalkan wuduk. Ini adalah kerana kebiasaanya bercium itu disertai dengan syahwat. Sekiranya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ingin membezakan bahawa ciuman yang bersyahwat itu membatalkan wuduk sementara ciuman yang biasa tidak membatalkan wuduk pasti ada riwayat darinya yang menggambarkan tentang perbezaan tersebut.
Namun hadis di atas dibiarkan di dalam bentuk yang umum. Menurut Syaikh Sa'id al-Qahtani:Menyentuh perempuan berdasarkan pendapat yang kuat tidak membatalkan wuduk, baik disertai syahwat mahupun tidak, selama tidak disertai keluarnya mani atau madzi kerana Nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah suatu ketika mencium sebahagian isterinya, lalu solat tanpa memperbaharui wuduknya. Sa'id bin `Ali bin Wahf al-Qahtani, Thaharah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam: Tuntunan Bersuci Lengkap, (Edisi terjemahan oleh Abu Shafiya, Media Hidayah, Jogjakarta, 2004) ms. 86.

Menurut Fahd al-Syuwayyib, penulis kitab al-Ta'lieqaat al-Salafiyah' ala Sunan al-Nasa'i berkata:

Perkataan ghomazani (mencolek) atau seperti di dalam hadis al-Nasai massani bi rijilih (menyentuhku dengan kakinya), adalah maklum bahawa hal itu berarti menyentuh tanpa syahwat. Maka pengarang
menjadikannya sebagai dalil bahawa menyentuh tanpa syahwat itu tidak membatalkan wuduk. Adapun jika menyentuh dengan syahwat, maka alasan bahawa tidak batal kerananya ialah kembali kepada asal, iaitu tidak ada dalil yang menunjukkan tentang ianya membatalkan, sehinggalah orang yang berpendapat hal itu membatalkan dapat menunjukkan dalilnya. Dan ini cukup menjadi alasan hal itu tidak membatalkan.
Bahkan akan nampak dalil yang mengindikasikan tidak membatal wuduk, iaitu hadis mengenai qublah (mencium), yang menurut kebiasaan bahawa mencium itu tidak terbebaskan dari adanya syahwat. Syaikh Muhammad bin Shallih al-`Utsaimin dan Fahd bin Abdur Rahman al-Syuwayyib, Beginilah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam Berwudhu', (edisi terjemahan oleh Azhar Khalid Seff, Darus Sunnah, Jakarta, 2005), ms.
95-96

Selanjutnya Fahd al-Syuwayyib berkata:
Apabila suami dan isteri merasa aman dari keluarnya suatu cairan, maka menyentuh itu tidak membatalkan wuduknya tetapi yang lebih utama adalah mengambil sikap berhati-hati kerana ada kalanya dia tidak dapat menjamin tidak keluarnya sesuatu cairan di dalam keadaan ini (adanya syahwat). Wallahu'alam. Syaikh Muhammad bin Shallih al-`Utsaimin dan Fahd bin Abdur Rahman al-Syuwayyib, Beginilah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam Berwudhu', ms. 97.

Inilah beberapa petunjuk yang dapat kita ambil dari hadis-hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam berkaitan dengan perbahasan sama ada menyentuh wanita itu membatalkan wuduk ataupun tidak. Hadis-hadis
tersebut jelas menunjukkan ianya tidak membatalkan wuduk malah sebenarnya tidak wujud satu petunjuk pun daripada baginda bahawa hal tersebut boleh membatalkan wuduk. Menurut Syaikh al-Islam Ibnu
Taymiyyah rahimahullah di dalam Majmu' al-Fatawa, jilid 21, ms. 235-236:

Adapun wajib wuduk nyata kerana menyentuh wanita dengan tanpa syahwat maka yang demikian adalah pendapat yang paling lemah. Pendapat ini tidak dikenal daripada salah seorang sahabat manapun. Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi bahawa dia memerintahkan kaum muslim untuk berwuduk kerana disebabkan hal tersebut. Padahal in adalah masalah yang sering terjadi yang hampir-hampir kaum muslim
tidak dapat menghindarkan diri darinya. Sebab seorang lelaki selalu mengambil sesuatu dari isterinya dan mengambilnya dengan tangannya.

Dan yang serupa itu yang terjadi kepada kebanyakkan manusia. Maka andaikata wuduk diwajibkan disebabkan kerana itu (iaitu bersentuhan lelaki dan wanita - pen) pastilah Rasulullah memerintahkan sekali
ataupun dua kali dan akan tersebar luas di tengah para sahabat. Andaikata Rasulullah melakukan itu maka pasti akan ada hadis yang ditulis mengenai hal ini walaupun hadis ahad. Maka ketika tidak ada
satu hadispun yang memerintahkan masalah ini dari salah seorang dari kaum muslimin –padahal ini sering kali terjadi- boleh kita fahami bahawa hal itu tidak wajib. Dinukil daripada kitab Fikih Thaharah karya Dr Yusuf al-Qaradhawi, ms. 239

KESIMPULAN

Setelah membentang serta membahasakan semua pandangan yang ada di dalam mazhab-mazhab fikah berkaitan isu sama ada menyentuh wanita membatalkan wuduk ataupun tidak, Dr Yusuf al-Qaradhawi membuat kesimpulan seperti berikut (Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms. 240):

Kami menyatakan bahawa pendapat yang paling kuat dalam masalah ini adalah tidak batalnya wuduk secara mutlak. Sebab yang menjadi sandaran orang-orang mengkritik pandangan ini adalah ayat yang mulia ini. (Iaitu surah al-Nisaa' ayat ke 43 dan Surah al-Maaidah ayat ke 6). Padahal tidak ada dilalah (indikasi) yang menunjukkan hal itu (yakni menyentuh wanita membatalkan wuduk – pen) di dalam ayat
tersebut. Pandangan ini sama dengan apa yang dikatakan oleh Ibnu `Abbas (radhiallahu 'anh), Sang Tarjuman al-Qur'an (pakar tafsir al-Qur'an) dan orang yang Rasulullah doakan semoga Allah
mengajarkan takwil (tafsiran). Pandangan ini sangat sesuai dengan penutup ayat ini:

Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu
bersyukur. Al-Maaidah (5) : 6

Syaikh Shalih Fauzan pula berkata:Akan tetapi pendapat yang kuat adalah tidak membatalkan (wuduk
apabila menyentuh wanita) secara mutlak, kecuali bila keluar sesuatu cairan dari orang yang menyentuh dan disentuh, seperti madzi dan sebagainya. Di dalam keadaan seperti ini, wuduk orang yang bersangkutan batal disebabkan sesuatu yang keluar darinya dan bukan kerana memegang. Syaikh Shalilh bin Fazan bin `Abdullah al-Fauzan, Fatwa-Fatwa Syaikh al-Fauzan, (edisi terjemahan oleh Ali Murtadho Syahudi, Jakarta, 2004) ms.153


Penulis melihat sewajarnya kita melihat isu ini dengan minda yang bersih dari sifat fanatik mazhab. Apatah lagi Imam al-Syafi'i rahimahullah sendiri menganjurkan kita untuk lebih mengutamakan sunnah Nabi


shallallahu 'alaihi wasallam dari pendapat beliau sendiri dan sekiranya terdapat sunnah Nabi yang bertentangan dengan pandangan beliau maka tolaklah pendapat beliau. Firman Allah 'Azza wa Jalla:

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-
bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya. al-Nisaa' (4): 59

Melalui ayat di atas Allah Subhanahu wa Ta'ala mewajibkan bagi kita sekiranya terjadi sesuatu perselisihan pendapat samada dalam perkara yang pokok atau cabang dalam agama, hendaklah dirujuk semula kepada
al-Qur'an dan al-Sunnah untuk mendapatkan kepastian tentang pandangan mana yang lebih benar dan tepat. Keengganan mencerminkan sikap seseorang yang tidak beriman sepenuhnya kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dan hari akhirat.

Tambahan pula antara manhaj Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam membuat pilihan ketika memberi pandangan adalah sebagaimana yang dikhabarkan oleh Umm al-Mukminun `Aishah radhiallahu 'anha:Tidaklah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam jika diberi dua pilihan kecuali baginda memilih yang paling mudah diantaranya selagi tidak mengandungi dosa. Hadis Riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahih
al-Bukhari, kitab al-Hudud, hadis no. 6786

Penulis melihat hukum batalnya wuduk apabila bersentuhan di antara lelaki dan wanita agak memberatkan serta menyukarkan umat Islam terutamanya bagi pasangan suami isteri. Kesukaran ini akan kelihatan lebih jelas lagi apabila kita terpaksa berasak-asak di dalam keadaan jumlah orang yang begitu ramai seperti ketika melaksanakan ibadah haji atau umrah. Untuk meringankan kesukaran ini maka ada pihak yang mengambil pendirian untuk bertaklid kepada mazhab Imam Ahmad hanya ketika melaksanakan ibadah haji dan umrah. Saranan penulis kenapa tidak kembali sahaja kepada sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam
yang sememanganya memudahkan umatnya. Sabda baginda shallallahu 'alaihi wasallam:Sesungguhnya kalian diutus untuk memberikan kemudahan dan tidak diutus untuk menyulitkan. Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahih al-Bukhari, kitab al-Wudhu', Hadis no: 220

Baginda juga telah memerintahkan kita untuk mempermudahkan segala urusan sebagaimana sabdanya:
Permudahkanlah dan jangan kamu persulitkan. Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahih al-Bukhari, kitab al-'Ilm, Hadis no: 69

Semoga kemudahan yang Allah Subhanahu wa Ta'ala anugerahkan kepada kita semua akan menjadi pilihan kita kerana mustahil apa yang datangnya daripada Allah dan Rasul-Nya serta menjadi amalan para
sahabat Nabi radhiallahu 'anhum akan mengandungi unsur-unsur dosa. Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala hanya menginginkan kemudahan kepada hamba-hamba-Nya dan tidak mahu memberati kita semua. Ini sebagaimana Firman-Nya: (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran… al-Baqarah (2) : 185

Kajian dan kritikan tehadap Jemaah Tabligh

Jama’ah Tabligh
Oleh al-Ustadz Abu Ihsan
[Sumber: http://salafyoon.net
Indonesia

Gerakan dakwah yang dipelopori oleh Muhammad Ilyas Al-Kandahlawi ini merupakan salah satu gerakan dakwah Tashawwuf yang sudah menyebar ke berbagai negara Islam maupun non Islam. Secara lahir gerakan ini nampak baik, karena banyak orang-orang yang dahulunya tersasar menjadi terbimbing melaksanakan ibadah lewat jamaah ini. Namun akhirnya para Ulama mengetahui penyelewengan aqidah kelompok ini, satu persatu ketahuan bid’ah-bid’ah yang ada dalam gerakan ini. Selain itu, pada dasarnya dakwah ini memang diilhamkan dari pemahaman tasawwuf atau tarekat. Syaikh Al-Albani mengatakan bahwa mereka adalah Shufiyyah ‘Ashriyah (tasawwuf model baru). Gerakan ini berbasis di negara India dan disanalah gerakan ini pertama sekali muncul. Demikian juga di Pakistan dan Bangladesh. Sehingga ketiga negara tersebut (India, Pakistan, dan Bangladesh) merupakan daerah sasaran utama bagi anggota-anggota mereka untuk khuruj(keluar). Di Indonesia jama’ah ini sangat berkembang terutama di daerah timur Indonesia.

# Makna kalimat tauhid menurut jamaah Tabligh

Jama’ah Tabligh mempunyai kalimat rahasia yang digunakan sebagai asas tegaknya jama’ah mereka yaitu “Segala sesuatu (walaupun merupakan kebenaran) yang bisa menyebabkan orang lari atau berpecah-belah atau berselisih maka harus ditinggalkan dan disingkirkan jauh-jauh”

Oleh karena hal ini maka mereka menafsirkan kalimat tauhid Laa ilaha illa LLah dengan makna Rububiyah. Dengan penafsiran beginilah maka kaum muslimin tidak akan berselisih dan berpecah belah. Sebab jika ditafsirkan dengan makna Uluhiyah(tauhid ibadah) atau Asma’ wa Sifat (nama dan sifat) maka hal ini bisa membuat kaum muslimin lari dari mereka, tidak menerima dakwah mereka dan lebih parah lagi anggota-anggota mereka akan bubar. Hal ini dikarenakan anggota-anggota mereka ada yang Mathurudiyah, Asya’iroh dan lain sebagainya. (lihat Qutbiah hal-10) Mereka menafsirkan makna Laa ilaha illa LLah dengan makna bahawasanya hanya Allah yang menciptakan, memberi rezeki, dan makna-makna yang lainnya yang merupakan makna-makna tauhid rububiah. Padahal Kaum musyrikin Arab dulu juga mengakui tauhid rububiyah ini.

Sehingga didapati ada diantara mereka yang menganggap bahwa sahabat Nabi tidak memahami tauhid. Sebagaimana dalam sebuah kisah seorang guru yang merupakan anggota Jama’ah Tabligh sedang mengajar di sebuah madrasah ibtida’iah. Dia menjelaskan tentang kecintaan kepada khulafaur Rosidin. Lalu sampailah dia pada kisah Umar bin Khatab yang di masa beliau timbul kelaparan dan zaman ekonomi meleset.Lalu Umar pun mengirim surat kepada amir-amir kota untuk membantu mereka. Sehingga dikatakan Umar pun menyeleweng dari agama disebabkan pengambilan sebab (yaitu Umar meminta tolong kepada manusia). Kemudian guru tersebut berkata pada murid-muridnya :”Jika diantara kalian ada yang tertimpa kebakaran atau tenggelam maka janganlah dia berteriak dan menyeru manusia (untuk menolongnya), sebab menyeru kepada manusia adalah kesyirikan.” Guru tersebut telah menghilangkan “pengambilan sebab” dan telah menganggap Umar tidak memahami tauhid karena telah mengambil sebab yang mana menurut guru tersebut hal itu adalah kesyirikan. (lihat al-qoul al-baligh hal-47-48)

Syirik dan khurafat yang terdapat dalam kitab “Tablighi Nishab” (Manhaj Jamaah Tabligh).

Didalamnya terdapat :

1. Tawaasul dengan Nabi

2. Berlebih-lebihan dalam memuji Rasulullah

3. Meminta syafaat kepada selain Allah.

4. Berlebih-lebihan terhadap orang shalih.

5. Wihdatulwujud.

6. Hikayat khurafat.

7. Ajaran-ajaran Shufiyah yang sesat.

8. Hadits-hadits Dhoif, Dusta dan Palsu.

# Fatwa terakhir Syaikh Bin Baz dan Syaikh Muhammad bin Ibrahim Rahimahumallah

Dalam buku yang berjudul Jilaaul Adzhan karangan Ghulam Musthafa Hasan dicantumkan fatwa-fatwa syaikhaini yang isinya adalah sokongan dan pembelaan kepada gerakan Jamaah Tabligh ini. Namun sangat disayangkan penulis buku tersebut tidak mencantumkan fatwa terakhir dari kedua Syaikh tersebut. sepatutnya ia mencantumkan fatwa syaikh yang memansukhkan (menghapus) fatwa sebelumnya, karena hal itu merupakan tuntutan amanah ilmiyah. Sehingga tidak timbul anggapan bahwa pembelaan dari syaikh Bin Baz dan Syaikh Muhammad bin Ibrahim masih tetap berlaku! Kedua fatwa itu adalah sebagai berikut:

# Fatwa terakhir Syaikh Muhammad Bin Ibrahim

Dari Muhammad bin Ibrahim kepada Hadrat Putera Mahkota Kerajaan Al-Amir Khalid bin Su’ud, Ketua Dewan Kerajaan Yang Terhormat.

As-Salamu ‘Alaikum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuhu

Saya telah menerima surat dari yang Mulia nomor 37/4/5 dengan tanggal 21/1/1382H, yaitu permintaan dari Muhammad bin Abdul Hamid dan Syah Ahmad Nurani dan Abdussalam Al-Qadiri dan Su’uud Ahmad Dahlawi kepada Paduka Raja yang Mulia, tentang permintaan bantuan untuk proyek Jam’iyyah mereka yang bernama Kuliyyatud-Dakwah Wat-Tablighil-Islamiyyah demikian pula tentang tiga buah kitab yang disertakan bersama surat mereka. Saya jelaskan kepada yang Mulia bahwa Jam’iyyah ini tidak ada kebaikan padanya sebab ia adalah jam’iyyah bidah lagi sesat. Setelah membaca ketiga buku yang disertakan tersebut kami mendapatkan ketiga kitab itu penuh dengan kesesatan dan bidah dan ajakan kepada penyembahan kuburan dan syirik serta banyak lagi perkara yang tidak bisa didiamkan begitu saja. Oleh karena itu kami akan membantahnya InsyaAllah dan menyingkap kesesatan seta memberantas kebathilannya. Allah pasti menolong Agama-Nya dan meninggikan Kalimat-Nya

As-Salamu ‘Alaikum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuh

29/1/1382H

(Adapun surat Syaikh Muhammad bin Ibrahim kepada para ulama di Al-Ahsa’ dan Kawasan Timur yang isinya adalah permohonan agar memberikan bantuan kepada Jamaah Tabligh tertanggal 19/5/1373H yaitu 9 tahun sebelumnya.)

# Fatwa terakhir Syaikh Bin Baz yang dikeluarkan pada tahun 1416 H

Ada yang bertanya kepada Syaikh sebagai berikut:

Wahai Syaikh yang Mulia, kami sering mendengar tentang Jamaah Tabligh dan dakwah yang mereka sebarkan, Bolehkah saya ikut berkecimpung dalam Jamaah ini ? Saya mohon nasehat dan pengarahan dari Anda semoga Allah membalas Anda dengan Pahala yang besar

Jawab :

Setiap Orang yang menyeru kepada Agama Allah maka ia adalah Muballigh. (Sampaikanlah dariku walaupun satu ayat). Akan tetapi Jamaah Tabligh dari India yang sudah dikenal ini, terdapat khurafat, bidah dan perbuatan syirik pada mereka. Maka tidak boleh khuruj bersama mereka kecuali seseorang yang memiliki ilmu dengan maksud untuk mengingkari (kemungkaran-kemungkaran mereka) dan memberikan pelajaran kepada mereka. Akan tetapi apabila hanya sekedar khuruj mengikuti mereka maka hal itu tidak boleh , disebabkan khurafat, kesalahan dan minimnya ilmu yang ada pada mereka. Apabila yang khuruj bersama mereka adalah orang alim dan berilmu dalam rangka berdakwah kepada jalan Allah dan memberikan pengarahan dan bimbingan kepada kebaikan serta mengajari mereka sehingga meninggalkan cara mereka yang bahil dan berpegang kepada manhaj ahlu sunnah Wal Jamaah, maka hal itu dibolehkan.(dicuplik dari kaset Ta’qib Samahatusy-Syaikh Abdul-Aziz bin Baz ‘Alaa An-Nadwah)

(Sedangkan surat-surat Syaikh Bin Baz yang berisi sokongan bagi Jamaah Tabligh dikelurkan pada tahun 1407 H yaitu 9 tahun sebelumnya).

# Khurujnya Jama’ah Tabligh

Syaikh al-Allamah Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam FATAWA AL-IMARATIAH (hal-30) ditanya tentang Jama’ah Tabligh, beliau memberikan jawaban berikut ini:

Dakwah Jama’ah Tabligh adalah dakwah Sufi masa kini yang tidak berpijak pada kitab Allah dan sunnah Rosul-Nya.

Khuruj (keluar untuk berdakwah) yang mereka lakukan dan mereka tentukan selama 3 hari atau 40 hari tidak pernah menjadi amalan generasi Salaf, dan bahkan tidak pernah pula menjadi amalan generasi Khalaf (kaum mataakhirin). Yang mengherankan, mereka keluar untuk tabligh (menyampaikan dakwah), padahal mereka sendiri mengakui bahwa mereka bukanlah ahlinya untuk tabligh.

Tabligh (menyampaikan dakwah) sepantasnya hanyalah dikerjakan oleh orang-orang yang berilmu, seperti halnya pernah dilakukan oleh Rosulullah ketika mengutus delegasinya yang terdiri dari para shahabat yang alim untuk mengajarkan Islam kepada ummat. Misalnya beliau mengutus Ali bin Abi Tholib seorang diri, mengutus Mu’adz bin Jabal seorang diri (untuk menyampaikan dakwah kepada ummat) dan tidak pernah mengutus serombongan shahabat lain untuk menyertai individu-individu utusan Rosul tersebut. Sekalipun mereka adalah juga shahabat-shahabat Rosul, namun ilmunya tidak dapat menyamai individu-individu para shahabat yang diutus beliau.

Karena itulah, kami menasehati agar mereka (orang-orang Jama’ah Tabligh) mau belajar dan memperdalam pemahaman mereka tentang agama. Kemudian, dalam kepergiannya ke negeri kafir untuk berdakwah, sesungguhnya mereka menghadapi fitnah yang jelas sekali, padahal tidak mereka memahami bahasa orang-orang kafir tersebut. Di sisi mereka sering berdalil dengan perkataan :” Lihatlah para sahabat,……mereka ada yang Mekah dan ada pula yang berasal dari Madinah, namun kuburan-kuburan mereka ada yang di negeri Bukhara dan ada yang di negeri Samarkand”. (Jika demikian dalil mereka), maka jawabannya adalah betapa inginnya kita seandainya bisa keluar (khuruj) sebagaimana para shahabat dulu telah keluar (khuruj). Mereka keluar untuk berjihad dalam peperangan. Artinya, analogi (pengkiasan) orang-orang Jema’ah Tabligh diatas adalah analogi yang tidak pada tempatnya. Kita tidak mengingkari amar ma’ruf nahi mungkar, tetapi kita mengingkari tanzhim (pengorganisasian dakwah) yang bernama Jama’ah Tabligh ini.

Sesungguhnya ada salah seorang tokoh Jama’ah Tabligh menyusun sebuah risalah. Ketika sampai pada penjelasan kalimat Laa ilaha illa LLah, ia menafsirkannya dengan penafsiran “Tidak ada yang disembah kecuali Allah..”. Bagaimana mungkin tidak ada yang disembah selain Allah, padahal berhala-berhala yang disembah (selain Allah) jumlahnya banyak sekali. Para ulama ahli sunnah menafsirkan kalimat tersebut dengan :”Tidak ada yang disembah dengan benar selain Allah”. Kalau yang disembah secara tidak benar, (maka jumlahnya banyak ). Lata disembah, Uzza disembah, Manata disembah, Api disembah dan seterusnya…” Allahua'lam.

Tambahan dari pak atan09:

Untuk pengetahuan semua sesungguhnya Jemaah Tabligh sekarang terdiri daripada berbagai peringkat golongan.Ada orang awam,ada Prof,Doktor,ada dikalangan peniaga,kakitangan awam/swasta,dari kalangan pelajar Institusi pengajian tinggi tidak kurang dari pegawai pegawai Jabatan...? sendiri.Dari segi akhlak apabila berbicara sememangnya kelihatan bersopan.Bila bertabligh,orang akan mengatakan " memang hebat bercakap pakai hadis,cerita pasal sahabat Nabi semua dalam kepala" dan berbagai pujian lagi oleh orang awam terhadap mereka.kalau ada orang yang mengkritik "berhati hati dengan jemaah ini.Kebanyakan mereka itu tersasar aqidahnya!!!jalannya jauh menyimpang dari sunnah Rasulullah!!! maka orang jahil akan mengatakan" jangan menuduh orang bukan bukan,tidakkah jemaah tabligh itu berpenampilan zuhud,warak,ikut sunnah...berdakwah mengajak orang kepada kebaikan??? dan bemacam macam pujian lagi terhadap jemaah ini.Orang awam cuma nampak dari segi zahirnya saja kebaikan jemaah ini tetapi tidak pada aqidah dan jalannya.Menurut kebanyakan pengkaji dari kalangan ulamak Islam mengatakan pegangan aqidah mereka ini ada berbagai bagai,dan cenderung kepada tasawwuf dan kesufian.Jemaah ini sering membuat program ta'lim mereka di merata surau atau masjid.Dimana ada surau/masjid disitu mereka ada.Sebelum memulakan program mereka terlebih dahulu berkumpul di surau/masjid.Sebahagiannya diarah oleh Leader mereka untuk ziarah dari rumah kerumah untk mengajak orang kesurau/masjid.Manakala sebahgian lagi akan tinggal disurau untuk berzikir dan baca Quran.Kebiasaannya mereka akan mengambil masa beberapa hari bagi melaksanakan program mereka.Mereka akan bertunggu tangga di surau/Masjid.Sesetengah tempat ada yang membawa periuk belanga untuk memasak.Sekarang kebanyakan Masjid/surau tidak membenarkan mereka memasak dan bermalam di Masjid.Apabila tidak dibenarkan bermalam di dalam Masjid/surau mereka akan berkhemah di sekitarnya.Kebiasannya program program yang di anjurkan oleh pihak Masjid/surau jarang mereka ikuti seperti kuliah fardhu ain,tarannum dan tajwid,membudayakan Quran.Mereka menghendaki orang mengikuti program mereka,tetapi sebaliknya mereka menjauhkan diri dari program program ilmu anjuran pihak Masjid/surau.Disini nampak jelas sekali mereka tidak mementingkan pengisian ilmu sebelum berdakwah kepada masyarakat.Sesungguhnya tugas dakwah bukan sesuatu yang mudah dan boleh disampaikan oleh sesiapa sahaja.Seseorang itu wajib memiliki ilmu dahulu sebelum menyampaikan kepada masyarakat.Jika setakat pandai bercakap,hafal beberapa ayat dan hadis Nabi belum cukup lagi untuk menjadi seorang pendakwah.Pengisian ilmu yang berterusan perlu bagi seseorang da'i(pendakwah)Ilmu yang asas (ilmu usul)aqidah perlu diberi keutamaan sebelum yang lain dan perlu konsisten dalam menuntut ilmu.
Sebagai khatimah, penulis menasihati kepada mereka yang aktif dalam Jemaah tabligh, sebelum khuruj(keluar)berdakwah ke India,Pakistan,Bangladesh perbetulkan diri sendiri,isteri,anak anak,keluarga terdekat,masyarakat setempat dan seterusnya dalam negara sendiri sebelum pergi lebih jauh...penulis punyai pengalaman selama 2 tahun dalam jemaah tabligh di Kuala Lumpur yang telah lama penulis tinggalkan.Sesuatu yang penulis perlu kongsi bersama bukan untuk mencari aib orang,dimana penulis punyai seorang kenalan yang aktif dalam jemaah tabligh,sekali gus aktif juga dalam Pas,dan Pkr.Dalam keaktifan beliau itu,amat disedihkan sekali beliau juga seorang perokok tegar, kaki minum,kaki perempuan,kaki 4 ekor dan kaki bola.Beliau gemar berdebat dalam isu agama sampai sampai kalau ada yang mengkritik Jemaah Tabligh,beliau sanggup belengan mempertahankannya.Mudah mudahan ketika dan saat ini beliau telah bertaubat dan kembali ke jalan yang hak iaitu jalannya salafussoleh yang mendapat petunjuk.
Akhir sekali penulis memohon ma'af jika apa yang dijelaskan diatas menyinggung perasaan mereka mereka yang bergiat aktif dalam jemaah tabligh.Tujuan penulis benar benar ikhlas dan semata mata kerana Allah bukan kerana yang lain.Pesan memesan dengan kebaikan dan kesabaran.



Allahua'lam
Diedit semula oleh Pakatan09

Taqlid buta cicela oleh semua ulama dari semua Mazhab

Ramai umat Islam tidak dapat menerima bahkan membantah tindakan ulama tertentu yang lantang menyuarakan seruan perubahan dan anjakan paradigma (paradigm shift) di dalam amalan beragama masyarakat Malaysia. Seruan ini menyeru agar umat Islam tidak beragama dengan cara bertaklid buta sebaliknya beragama berdasarkan ilmu dan bersumber serta ilmiah.

Malangnya seruan mereka sukar diterima oleh majoriti rakyat Malaysia kerana kejahilan dan sikap sudah selesa dengan apa yang ada tanpa mahu memperbaiki status dan keadaan diri mereka ke arah yang lebih baik. Sikap yang ditunjukan oleh majoriti umat Islam di Malaysia yang selesa dengan budaya taklid buta dan mengikut “tok guru” atau “pak ustaz” ini jelas menunjukan bahawa mereka tidak memahami kepentingan beragama dengan berpandukan hujah serta ilmiah.

Sesungguhnya Perintah Menjauhi Taqlid buta amat jelas disebut oleh Allah swt di dalam Al-Quran yang bermaksud : "Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan." (Surah Al-Isra : 36).

Pengertian taklid daripada sudut bahasa arab bermaksud menggantung sesuatu di leher. Ini bermakna orang yang bertaklid itu tidak ubah seperti haiwan yang diikat lehernya dan mengikuti ke mana sahaja dirinya dibawa oleh tuannya. (Lihat : Lisanul Arab Jilid 1 ms. 469 cetakan Darul Hadith, Kaherah dan rujuk juga Al-Misbahul Munir Jilid 2, ms. 704)

Dari sudut takrifan fuqaha, Taqlid bermaksud : “Menerima perkataan atau pendapat seseorang tanpa berdasarkan hujah(dalil).” (Sila lihat takrifan yang diberikan oleh Imam As-Syi'razi dalam Syarah Al-Luma' Jilid 2, ms. 1005 dan At-Tahmid, Jilid 4, ms.395)

Adapun tindakan para ulama dan orang ramai yang beragama dengan bersumber dan berhujah kepada dalil daripada Al-quran dan Hadith atau sekurang-kurangnya mengikuti pendapat ulama’ dengan mengetahui sumber dan dalil yang digunakan di dalam fatwa ulama tersebut maka hal ini tidaklah dinamakan sebagai taqlid buta yang dicela atau disebut taqlid tanpa hujah kerana Al-Quran dan Sunnah itu sendiri ialah hujah.

Begitu juga jika orang awam mengikuti pendapat imam, ulama' yang bersumberkan kepada Al-quran dan as-sunnah serta mengetahui hujah yang digunakan oleh para ulama’ itu maka tindakan ini juga ialah hujah.

Hal ini amatlah berbeza dengan sikap orang ramai di kalangan umat Islam di Malaysia yang sejak sekian lama beragama tanpa hujah dan tidak langsung peduli atau mempunyai hasrat untuk menyemak apakah amalan agama mereka selama ini benar-benar sahih dan didasari oleh Al-quran dan as-sunnah atau sekadar dakwaan dan ikutan buta.

Umat Islam perlu menyedari bahawa tindakan dan sikap menyandarkan urusan agama kepada para ustaz dan golongan agamawan tanpa mengetahui hujah dan sumber yang digunakan oleh mereka di dalam mengeluarkan fatwa dan hukum adalah tidak boleh.

Perbuatan ini amatlah tercela dan bertentangan dengan agama Islam yang suci dan mendedahkan agama Islam kepada jenayah penipuan, pendustaan dan ibadah yang menyeleweng daripada kitab dan as-sunnah.

Allah SWT pernah menyebut di dalam Al-Quran berkenaan ayat yang bermaksud : “Mereka menjadikan para ulama' dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain daripada Allah.” (Surah At-Taubah : 31).

Maka apabila ayat ini dibacakan oleh Rasulullah Salallahualaihiwasalam kebetulan seorang sahabat bernama Adi' bin Hatim ra (bekas seorang ulama nasrani) yang mendengarnya lantas beliau menegur Rasulullah Salallahualaihiwasalam dengan mengatakan bahawa tidaklah mereka (orang nasrani itu) sampai menjadikan rahib-rahib dan orang alim mereka sebagai tuhan (yakni tidaklah sampai menyembah).

Namun teguran Adi’ bin Hatim ini dijawab oleh baginda Rasul Salallahualaihiwasalam dengan sabdanya yang bermaksud :"Mereka (para rahib) jika menghalalkan sesuatu maka orang ramai pun ikut menghalalkannya (yakni mengikutinya) dan mereka itu jika mengharamkan sesuatu maka orang ramai pun turut ikut mengharamkannya maka itulah bentuk pengibadatan mereka (itulah bukti mereka menyembah para rahib.) - Hadith riwayat At- Tirmidzi no.3095 dengan status yang hasan.

Sungguh perbuatan taqlid dan menuruti seseorang tanpa ilmu amatlah dicela dan dikeji oleh agama Islam yang mulia.

Bahkan para ulama Islam yang lampau seperti Al-Imam Abu Hanifah rahimahullah sendiri pernah berpesan kepada kita dengan berkata : “Tidaklah dihalalkan bagi sesiapa pun untuk menerima pendapat kami (mengikuti mazhab kami) sekiranya mereka tidak tahu daripada mana sumber yang kami gunakan.” (Sila rujuk Ibn’ Abd Barr di dalam Al-Intiqa fi Fadha’il Tsalasah A'immah Fuqahah, ms. 145 dan Ibn’ Qayyim di dalam I'lamul Muwaqi'in, ms. 29).

Demikianlah juga perkataan Al-Imam Malik rahimahullah yang turut mengatakan : “Aku hanyalah seorang manusia yang biasa yang mana pendapat aku kemungkinan adalah benar dan kemungkinan juga adalah salah. Maka telitilah pendapat yang aku kemukakan.” (Sila rujuk dalam Kitab Jami Bayan Al-Ilm )

Sehingga akhirnya Imam As-syafie rahimahullah yang merupakan ulama sanjungan dan ikutan masyarakat Islam di Malaysia sendiri tidak ketinggalan menegaskan bahawa : "Dan sesungguhnya hadith nabi itu adalah lebih utama maka oleh itu janganlah kamu bertaqlid kepada aku." (Sila rujuk Ibn’ Abi Hatim dalam kitabnya " Adab As-Syafi'ie" ms. 93)

Maka setelah dikaji dan dilihat seluruh naskah kitab-kitab tulisan para ulama Islam sejak sekian zaman di dalam pelbagai bahasa dan daripada pelbagai negara kita akan kagum dan terkejut apabila mendapati bahawa setiap fatwa dan tulisan mereka seringkali menekankan persoalan ilmiah dan ketelusan ilmu supaya beragama dengan bersandarkan Hujah.

Adalah sangat bermanfaat jika kita dapat mengambil pengajaran daripada kata-kata Al-Imam Ibn’ Hazm Al-Andalusi di dalam kitabnya Al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam yang menyebut : Kami tidaklah mengingkari fatwa yang diberikan oleh para ulama’ kepada orang-orang awam yang jahil dan mahu meminta fatwa akan tetapi yang kami mengingkari ialah penetapan fatwa atau pendapat agama tanpa bukti hujah yang mendukunginya, tanpa rujukan kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah kerana yang sedemikian itu boleh menimbulkan kemungkinan kepada berlakunya pendapat yang silap. Bayangkanlah jika di zaman Rasulullah salallahualaihiwasalam sahaja sudah wujud orang yang memberi fatwa yang salah maka sudah pasti pada zaman selepas kewafatan baginda akan boleh berlaku lebih banyak kesilapan dalam perkara yang lebih meluas. Oleh yang demikian maka kita perlulah menghindari fatwa yang dikeluarkan oleh mufti (pemberi fatwa) yang tidak menyandarkannya kepada dalil Al-Qur’an, As-Sunnah serta Ijmak ulama’.” (Sila lihat di dalam Kitab Al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam, jld. 6, ms. 1076)


Di nukil dari Blogger Ustaz Emran
Labels: feqah

Kafarat

Kafarat

Berikut adalah hadis yang menjadi dalil berkenaan kafarat dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu,

“Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!” Rasulullah bertanya, “Apakah yang membuatmu binasa?” Orang itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan Ramadhan.” Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah bersabda, “Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu berkata “Tidak ada di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga terlihat gigi serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu.” (Hadis sahih dengan berbagai lafadz yang berbeza dari al-Bukhari (11/516), Muslim (1111), at-Tirmidzi (724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-Darimi (2/11), Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah (3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur Razzaq (4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan sebahagian yang lainnya menyambungkannya. Lihat juga di dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar (11/516))

1. Kafarat Bagi Laki-Laki yang Menjima' Isterinya

Telah disampaikan berkenaan hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkenaan laki-laki yang menjima’ (menyetubuhi) isterinya di siang hari dalam bulan Ramadhan bahawa dia harus mengqadha puasanya dan sekaligus membayar kafarat iaitu dengan membebaskan (memerdekakan) seorang budak (hamba), jika tidak mampu maka dia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut, jika tidak mampu maka dia wajib memberi makan enam puluh orang miskin.

Ada yang mengatakan bahawa kalimat kafarat jima’ itu boleh dipilih secara tidak tertib (iaitu tanpa mengikut turutan seperti yang dijelaskan dalam hadis Abu Hurairah). Akan tetapi, mereka yang berpendapat agar ianya mengikut tertib (sesuai urutannya) lebih ramai. Ini adalah kerana riwayat yang dipegang dan digunakan lebih rajih, kerana perawinya lebih banyak jumlahnya dan padanya terdapat kelebihan ilmu, mereka sepakat menyatakan tentang batalnya puasa kerana jima’. Tidak pernah terjadi hal seperti ini dalam riwayat-riwayat lain, dan orang yang berilmu menjadi hujjah atas yang tidak berilmu. Dan hujah yang menyatakan perlunya mengikut tertib itu adalah lebih selamat. Yang menganggap lebih rajih berkenaan perlunya mengikut tertib disebabkan dengan tertib sudah cukup sebagaimana di dalam hadis, sama ada bagi yang menyatakan boleh memilih atau tidak, berbeza dengan sebaliknya.

2. Gugurnya Kafarat

Barangsiapa yang telah wajib membayar kafarat, namun tidak mampu membebaskan seorang budak atau pun berpuasa (dua bulan berturut-turut) dan juga tidak mampu memberi makan (enam puluh orang miskin), maka gugurlah kewajibannya membayar kafarat tersebut, kerana tidak ada beban syari'at kecuali jika ada kemampuan. Allah berfirman:

“Allah tidak membebani jiwa kecuali mengikut kemampuannya.” (al-Baqarah, 2: 286)

Dan dengan dalil Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam menggugurkan kafarat dari orang tersebut, ketika mengkhabarkan kesulitannya dan memberinya satu wadah kurma untuk diberikan kepada keluarganya.

3. Kafarat Hanya Bagi Laki-Laki

Seorang wanita tidak ditsabitkan dengan kewajiban membayar kafarat, karena ketika dikhabarkan kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam berkenaan perbuatan yang terjadi di antara seorang laki-laki dengan isterinya tersebut, beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam hanya mewajibkan satu kafarat saja, Wallahu a'lam.

Di salin dari blogger Nawawi Sbandi
070110
2.25 pm

Siapakah salaf/salafy/salaffusoleh

Assalamualikum,
Pernahkah saudara saudara semua mendengar perkataan salaf / salafi/ salafussoleh? sya rasa tentu saudara/i pernah mendengarnya, cuma mungkin kita tidak tahu siapakah mereka ini. Persoalan ini pernah ditanya kpd sya sebab terkadang dlm perbualan seharian atau mel mel yg sya hantar ada menyebut perkataan ini. Jadi utk mengetahui siapa dia salaf / salafi sama samalah kita berkongsi maklumat mengenainya dri org yg ahli ttgnya,supaya nanti tidak timbul fitnah dan syubahat terhadap mereka mereka ini dan org org yg mengikuti jejak langkah mereka ini . Salaf bukanlah Mazhab atau fahaman baru dlm Islam sebagaimana yg didakwa oleh sesetengah org. Dlm Quran dan hadith ada disebut ttg salaf cumanya kita tak pernah didedahkan oleh ustaz ustaz dan guru guru kita semasa kita dialam persekolahan dulu mau pun di sek sek agama. Untuk tujuan itu sama samalah kita membaca kajian dan penjelasan ttg salaf ini. Mudah mudahan bermenfa'at .


Menurut bahasa, Salaf artinya ‘ nenek moyang’ yang lebih tua dan lebih utama[1]. Salaf berarti para pendahulu . Jika dikatakan "salafu ar-rojuli" = salaf seseorang, maksudnya kedua orang tua yang telah mendahuluinya.[2]

Menurut istilah, kata Salaf berarti generasi pertama dan terbaik dari ummat (Islam) ini, yang terdiri dari para Shahabat, Tabi’in, Tabi’ut Tabi’in dan para Imam pembawa petunjuk pada tiga kurun (generasi/ masa) pertama yang dimuliakan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala, sebagaimana Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

“Artinya : Sebaik-baik manusia adalah pada masaku ini (yaitu masa para Shahabat), kemudian yang sesudahnya (masa Tabi’in), kemudian yang sesudahnya (masa Tabi’ut Tabi’in).” [3]

Sabda Nabi kepada anak kesayangannya Fatimah: sesungguhnya sebaik baik salaf bagimu adalah aku ( H/R Muslim 1450)

Menurut al-Qalsyani: “ Salafush Shalih ialah generasi per-tama dari ummat ini yang pemahaman ilmunya sangat dalam, yang mengikuti petunjuk Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, menjaga sunnahnya, Allah pilih mereka untuk menemani Nabi-Nya Shallallahu 'alaihi wa sallam dan untuk menegakkan agama-Nya...” [4]

Syaikh Mahmud Ahmad Khafaji berkata di dalam kitabnya al-‘Aqidah al-Islamiyyah baina Salafiyyah wal Mu’tazilah: “Penetapan istilah Salaf tidak cukup dibatasi waktu, bahkan harus sesuai dengan al-Qur-an dan as-Sunnah menurut pemahaman Salafush Shalih ( tentang aqidah, manhaj, akhlaq dan suluk -Pent.). Barangsiapa yang pendapatnya sesuai dengan al-Qur-an dan as-Sunnah mengenai ‘aqidah, hukum dan suluknya menurut pemahaman Salaf, maka ia disebut Salafy meskipun tempatnya jauh dan berbeda masanya. Sebaliknya, barangsiapa pendapatnya menyalahi al-Qur-an dan as-Sunnah, maka ia bukan seorang Salafy meskipun ia hidup pada zaman Shahabat, Tabi’in dan Tabi’ut Tabi’in. [5]

Penisbatan kata Salaf atau as-Salafiyyun bukanlah termasuk perkara bid’ah, akan tetapi penisbatan ini adalah penisbatan yang syar’i karena menisbatkan diri kepada generasi pertama dari ummat ini, yaitu para Shahabat, Tabi’in dan Tabi’ut Tabi’in.

Ahlus Sunnah wal Jama’ah dikatakan juga as-Salafiyyun karena mereka mengikuti manhaj Salafush Shalih dari Shahabat dan Tabi’in. Kemudian setiap orang yang mengikuti jejak mereka serta berjalan berdasarkan manhaj mereka -di sepanjang masa-, mereka ini disebut Salafy, karena dinisbatkan kepada Salaf. Dan Salaf bukan kelompok atau golongan seperti yang difahami oleh sebagian orang, tetapi merupakan manhaj (sistem hidup dalam ber-‘aqidah, beribadah, berhukum, berakhlaq dan yang lainnya) yang wajib diikuti oleh setiap muslim. Jadi, pengertian Salaf dinisbatkan kepada orang yang menjaga keselamatan ‘aqidah dan manhaj menurut apa yang dilaksanakan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dan para Shahabat Radhiyallahu 'anhum sebelum terjadinya perselisihan dan perpecahan. [6]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahimahullah (wafat th. 728 H) [7] berkata : “Bukanlah merupakan aib bagi orang yang menampakkan manhaj Salaf dan menisbatkan dirinya kepada Salaf, bahkan wajib menerima yang demikian itu karena manhaj Salaf tidak lain kecuali kebenaran.” [8]

[Disalin dari kitab Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Oleh Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka At-Taqwa, Po Box 264 Bogor 16001, Cetakan Pertama Jumadil Akhir 1425H/Agustus 2004M]

Tambahan versi english :

This manhaj (way) is based upon the Qur'aan and Sunnah and the Ijmaa' (consensus) of the scholars of Ahlus-Sunnah (the People of the Sunnah ).


WHO ARE THE SALAFUS-SAALIH?

Allaah the Exalted says:

" The first to embrace Islaam from the Emigrants ( Muhaajiroon ) and the Helpers ( Ansaar ) and those that follow them upon righteousness, Allaah is pleased with them and they are pleased with Him. " [Sooratut-Tawbah 9:100]

This verse shows that the Salaf are the Companions of the Messenger ( sallallaahu 'alayhi wa sallam ). The first to embrace Islaam ( Saabiqoon ) does not refer to a group amongst the companions. It refers to all of them. So the Salaf are the companions and those that followed them upon righteousness.

The Prophet ( sallallaahu 'alayhi wa sallam ) said: "The best of people is my generation and then to come after them and them to come after them then lies will be widespread." Saheeh: Related by al-Bukhaaree (no. 2652) and Muslim (no. 2533).

They are the best people.

Allahua'lam.

Post by Pakatan09
11.30pm
05/01/2010